תגובתה של שרה לעקדת יצחק ביהדות, בנצרות ובאסלאם

שרה והמלאך (פרט), ג'ובאני בטיסטה טייפולו, 1726. ויקימדיה
בהתחשב במעמדה המרכזי של שרה במקומות אחרים בסיפורי אברהם, היעדרותה המוחלטת מסיפור העקדה (בראשית כב), בולטת במיוחד. אברהם מקבל את הציווי האלוהי לבדו, יוצא להר מוריה עם יצחק ושני נעריו, ושב לביתו לאחר מכן (פסוק יט), וכל זאת מבלי שהמספר מזכיר שיחה כלשהי בינו לבין שרה.עם זאת, מקורות יהודיים, נוצריים ואיסלאמיים קדומים פיתחו מסורות שונות בדבר תפקידה של שרה בסיפור העקדה.
טיפולוגיית שרה-מרים: המסורת הנוצרית
פרשנים נוצרים במאה ה- 4 ובראשית המאה ה- 5 לספירה החלו להציג את שרה ביתר שאת כדמות מקדימה של מרים, אם ישו, אשר זכתה להערצה בשל עוצמתה הרוחנית לנוכח מותו הקורבני של בנה.[1] האופנים השונים שבהם שילבו את שרה בסיפור העקדה חיזקו את הטיפולוגיה המקשרת בינה לבין מרים:[2]
עוצמה רוחנית ונכונות להשתתף בתוכנית האלוהית – אפרים הסורי (306–373), שטען כי אברהם בחר במכוון שלא ליידע את שרה משום שאלוהים לא ציווה עליו לעשות כן, [3] מציע ששרה הייתה נלהבת מדי להשתתף: "היא הייתה משכנעת אותו לתת לה ללכת ולהשתתף בקורבנו, בדיוק כפי שהשתתפה בהבטחת בנו." [4] המשמעות הייתה שכשם שהייתה שותפה בהבאת יצחק לעולם, כך הייתה נכונה להיות שותפה גם בהקרבתו..
בקיאות תאולוגית ונכונות להקרבה עצמית – גרגוריוס מניסה (335–395) שם בפיה של שרה נאומים מפורטים שהיא עשויה לשאת, ומתאר אותה כסוכנת מוסרית רציונלית המסוגלת לעיון תאולוגי מעמיק. שרה שלו אף מציעה להקריב את עצמה תחת יצחק: "אל יראו עיני שרה את אברהם כרוצח ילדים, ואל יראו את יצחק נהרג בידי אביו."[5]
מדריכה רוחנית ומתווכת – בדרשה המיוחסת לאמפילוכיוס מאיקוניום (נפטר ב-394) זוכה שרה לדיבור ישיר ותפקיד הוראה פעיל. היא משיגה את אברהם ומנחה את יצחק כיצד להתנהג כראוי בשעת ההקרבה: "שים את ידיך מאחוריך, היה כמי שקשור, עד שהטוב יראה אותך משמים."[6] אלוהים מייחס במפורש את הזכות הן לציותו של אברהם והן לתפילותיה המתמשכות של שרה: "מצידה, שרה לא חדלה להתחנן אליי בעניינו."[7]
שתי ממרות סוריות, ככל הנראה מן המאה החמישית או השישית, מפתחות במפורש את הטיפולוגיה של שרה ומרים:[8]
סבלה של אם כבעל משמעות גואלת– בממרה א', שרה חוששת עוד לפני צאתו של אברהם שמא יפגע ביצחק. עם שובו של יצחק, תגובתה הגופנית של שרה עזה:
[שרה] הבחינה ביצחק השב, רצה ונפלה על צווארו... כאבים אחזו בה לפתע; היא התמוטטה, מכופפת מפחד; היא הייתה על סף המוות. אנשים התאספו סביבה והרימו אותה; היא לא הצליחה להתעשת, ובקושי הצליחה להסתובב כדי לשבת.[9]
אולם חשובה עוד יותר התאוששותה. כשם שמרים שורדת את מות בנה וממשיכה למלא תפקיד בכנסייה הקדומה, כך גם שרה שבה להכרתה וממשיכה בתפקידה הרוחני.[10] כאשר היא מתעוררת, היא מקבלת את פני יצחק בשילוב של אבל ושמחה:
ברוך הבא בשלום, אתה ההרוג שקם לתחייה, אשר ידו הימנית של ה' ריחמה עליו... אותו (אלוהים) השיב בחמלה לאמו, אשר לבה נקרע מכאב על פרידתו ממנה.[11]
איחוד כזה בין שרה ליצחק אינו מתואר במקרא. הממרה מסתיימת בהצגת סבלה האימהי של שרה, בדומה לסבלה של מרים, כבעלמשמעות גואלת וכוח תיווך: "בגלל סבלה של אמו, בחסדך החזר אלינו את אשר אנו מבקשים."[12]
שרה רוצה להשתתף – הממרה השנייה מציגה את שרה, כאשר היא שומעת על תוכניתו של אברהם, כדורשת, ללא הצלחה, להשתתף: "תן לי לעלות איתך אל העולה, ותן לי לראות את בני היחיד מוקרב."[13] היא אף מורה ליצחק: "הושט את ידיך אל הקשרים... הושט את צווארך לפני סכינו; הושט את צווארך ככבש."[14]
עם שובם, אברהם בוחן את שרה ומספר לה שיצחק מת. תגובתה אינה מתמקדת במותו של בנה אלא בכך שלא נכחה בהקרבתו; היא מביעה משאלה לראות "את המקום שבו הוקרב בני היחיד, אהובי, כדי שאוכל לראות את מקום אפרו... ולהביא מעט מדמו כדי להתנחם בריחו."[15] כשיצחק נכנס בעודו בחיים, היא מחבקת אותו ומשבחת את אלוהים.
מסורות נוצריות אלו צמחו מתוך תפיסתה של שרה כדמות מקדימה של מרים. שתיהן מתנסות בייסוריה של אם הניצבת לנוכח הקרבת בנה; שתיהן מצטיירות כבעלות עוצמה רוחנית ולא כחסרות אונים; שתיהן שורדות את המשבר וממשיכות למלא את תפקידן האימהי והרוחני; ובשני המקרים מיוחסת לסבלה של האם משמעות גואלת ואף כוח של תיווך.
מותה של שרה אינו קשור לעקדה: בראשית רבה
במסורת חז"ל, הקשר הקדום ביותר בין מותה של שרה לעקדה מופיע במדרש בראשית רבה (המאה ה-4–ה-5 לספירה). נקודת המוצא של המדרש היא הסמיכות בין שתי הפרשות במקרא: סיפור מותה של שרה בא מיד לאחר סיפור העקדה. סמיכות זו עשויה לעורר את הרושם ששרה מתה זמן קצר לאחר העקדה, ואולי אף שמותה נגרם בעקבותיה:
בראשית כג:א וַיִּהְיוּ חַיֵּי שָׂרָה מֵאָה שָׁנָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה וְשֶׁבַע שָׁנִים שְׁנֵי חַיֵּי שָׂרָה. כג:ב וַתָּמָת שָׂרָה בְּקִרְיַת אַרְבַּע הִוא חֶבְרוֹן בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וַיָּבֹא אַבְרָהָם לִסְפֹּד לְשָׂרָה וְלִבְכֹּתָהּ.[16]
המילה "וַיָּבֹא" מעוררת שאלה פרשנית: מהיכן בא אברהם כדי לספוד לשרה? בראשית רבה משיב:
בראשית רבה נח:ה וַיָּבֹא אַבְרָהָם לִסְפֹּד לְשָׂרָה (בראשית כג:ב), מֵהֵיכָן בָּא, רַבִּי לֵוִי אָמַר מִקְבוּרָתוֹ שֶׁל תֶּרַח לְשָׂרָה בָּא.
אמר לו רבי יוסי: והלא קבורתו של תרח קדמה לקבורתה של שרה בשנתיים, אֶלָּא מֵהֵיכָן בָּא? מֵהַר הַמּוֹרִיָּה.[17]
מדרש זה אינו רומז ששרה ידעה על העקדה או שמותה היה קשור אליה — אלא רק שהוא התרחש מיד אחריה. עם זאת, במהדורה הראשונה בקונסטנטינופול משנת 1512 ובכתב יד תימני מהמאה ה-18, מופיעה תוספת המפרשת את הסמיכות באופן סיבתי ומייחסת את מותה לעקדת יצחק:
בראשית רבה נח:ה וּמֵתָה שָׂרָה מֵאוֹתוֹ צַעַר, לְפִיכָךְ נִסְמְכָה עֲקֵדָה לְוַיִּהְיוּ חַיֵּי שָׂרָה.[18]
העובדה שבנוסח הקדום של בראשית רבה אין מותה של שרה מיוחס לעקדה אינה בהכרח מקרית; ייתכן שהיא משקפת בחירה פרשנית מכוונת.
טיפוסולוגיה של שרה-מרים בבראשית רבה
המדרש מרבה את דמותה של שרה באמצעות מוטיבים המזכירים מסורות נוצריות על מרים, ובכך מרומם את מעמדה.[19] לדוגמה, בהסתמך על הדימוי של מרים כאם הבתולה של ישו, בראשית רבה מציג את הריונה של שרה כאירוע שאינו תלוי בתשוקה המינית הרגילה אלא בהתערבותו הישירה של אלוהים:[20]
בראשית רבה נג:ו אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי סִימוֹן אַף עַל גַּב דְּאָמַר רַבִּי הוּנָא מַלְאָךְ הוּא שֶׁהוּא מְמֻנֶּה עַל הַתַּאֲוָה, אבל שרה לא נזקקה לדברים הללו אלא הוא בכבודו, וה' פקד את שרה.
לאור זאת, אפשר היה לצפות כי בראשית רבה ישלב מוטיבים מריאניים גם בתיאור מותה של שרה. אולם, המסורת הנוצרית העניקה למריה מוות מכובד ושליו,[21] ולכן סיפור על מותה של שרה כתוצאה מהלם טראומטי בעקבות עקידת יצחק היה חותר תחת מעמדה המקביל והמתחרה של שרה אל מול דמותה של מרים בתיאולוגיה הנוצרית המתפתחת.
`לעומת זאת, פסיקתא דרב כהנא וויקרא רבה, שחוברו בערך באותה תקופה, נוקטים אסטרטגיה שונה ביחסם להשוואה בין שרה למרים. במקום להעצים את ההקבלה, הם מערערים עליה באמצעות הדגשת פגיעותה של שרה ואף מציגים את תגובתה לעקדה ככזו שהובילה למותה.
תגובתה של שרה לעקדה שונה מזו של מריה: פסיקתא דרב כהנא
ב"פסיקתא דרב כהנא", בקטע המתמקד בדרך הראויה להתמודד עם צער, מודגשת השתיקה לנוכח טראומה. אברהם מוצג כדוגמה לצדיק הכובש את צערו, ובהקשר זה מובא גם תיאור מפורט של מותה של שרה.[22] לאחר שיצחק חוזר אל שרה, הוא מספר לה מה קרה:
פסיקתא דרב כהנא כו וכיון שבא אצל אמו אמרה לו בני מה עשה לך אביך.[23]
בתשובתו מתאר יצחק בפירוט את הרגעים שבהם כמעט הוקרב:
פסיקתא דרב כהנא כו א' לה נטלני אבא והעלני הרים והורידני גבעות והעלני לראש הר אחד, ובנה מזבח וסידר את המערכה והעריך את העצים והעקידני על גבי המזבח ונטל את הסכין בידו לשחטני, אילולא שאמר לו הקב"ה: "אל תשלח ידך אל הנער" (שם), כבר הייתי שחוט.
שרה מטולטלת כל כך מסיפורו עד שהיא מתה:
פסיקתא דרב כהנא כו אמרה לו: "אוי לך, בן של אישה אומללה! אילו לא אמר הקדוש ברוך הוא 'אל תשלח ידך אל הנער', כבר היית נשחט". לא הספיקה לסיים את דבריה עד שיצאה נשמתה.
לעומת זאת, תגובתו של אברהם למותה של שרה היא מעשית:
פסיקתא דרב כהנא כו ויבוא אברהם לספוד לשרה ולבכותה (שם כג:ב), מהיכן בא, מהר המוריה.
על ידי הצגת שרה כחלשה, ה"פסיקתא דרב כהנא" מערערת על ניסיונותיהם של הנוצרים להציג אותה כדמות מקדימה של מרים, שראתה במו עיניה את מותו של בנה ושרדה (למשל, יוחנן 19:25–27).
מגדר ואבל בעולם היווני-רומי
תיאורה של שרב ב"פסיקתא דרב כהנא" כמי שמתה למשמע הידיעה על מה שכמעט אירע לבנה, משחק במכוון על תפיסות יווניות-רומיות בנוגע למגדר ורגשות, שעיצבו את עולמם התרבותי של חז"ל. ריסון רגשי נתפס כסימן מרכזי למעלה גברית, לתרבותיות ולהתקדמות רוחנית. המוסרן הרומי פלוטרכוס (בערך 45–120 לספירה) ניסח היררכיה זו במפורש: האבל הוא הוא "נשי ואינו הולם גברים מכובדים שיכולים לטעון שהם משכילים ובני חורין", בעוד ש"נשים נוטות לכך יותר מגברים".[24]
הפילוסוף הסטואי סנקה (בערך 1 לפנה"ס – 65 לספירה) אף קבע בחוק מגבלות זמן על האבל לפי מגדר:
אבותינו קבעו שנת אבל לנשים... לגברים לא נקבע זמן, משום שאין זה מכובד להתאבל.[25]
עם זאת, אפילו מערכת מגדרית זו הכירה באבל האימהי כלגיטימי מבחינה תרבותית — כל עוד הנשים פעלו בתוך גבולות מוגדרים. אם יכלה להתאבל על אובדן ממשי, אך היה מצופה ממנה לשרוד, להתאושש ולהמשיך לתפקד באמצעות שליטה עצמית פילוסופית.[26]
תגובתה של אלישבע למות בניה
חשוב לציין ש"פסיקתא דרב כהנא" ממשיכה את מן הסיפור של אברהם ושרה לסיפורה של אלישבע בת עמינדב, אשת אהרון, ששני בניה מתו באש מאת ה' (ויקרא י). המבנה המקביל של הטקסט מקשר בין אברהם לאלישבע באמצעות נוסחאות פתיחה משותפות:
פסיקתא דרב כהנא כו אברהם לא שמח בעולמי ואתם מבקשים לשמוח בעולמי.
פסיקתא דרב כהנא כו אלישבע בת עמינדב לא שמחה ואתם מבקשים לשמוח בעולמי.
אולם שרה אינה מוצגת בניסוח זה. בדומה לאברהם, אלישבע מוצגת כדוגמה לצדיקים החווים צער:[27]
פסיקתא דרב כהנא כו אלישבע בת עמינדב ראתה ארבע שמחות ביום אחד: בעלה כהן גדול, ויבמה מלך, ואחיה נשיא, ושני בניה סגני כהונה; וכאשר [שני בניה האחרים] נכנסו [למשכן]יצאו שרופים, והפכה שמחתה לאבל.[28]
אלישבע חווה אובדן ממשי (שני בניה מתים), אך היא עומדת בסטנדרט של סנקה לגבי צער אימהי לגיטימי הנשאר בגבולות נאותים, ולאחריו התאוששות פילוסופית והמשך החיים.
בעוד שאברהם ואלישבע מהווים דוגמה לאבל מרוסן ולהמשך תפקוד, שרה הופכת לדוגמה המנוגדת של כישלון רגשי קטלני. מבחינה זו, דמותה של שרה שונה בתכלית מדמותה של מרים, ולכן אינה יכולה לשמש לה דמות מקדימה.
הדגשת ההבדל בין שרה לאברהם: ויקרא רבה
ויקרא רבה מחדד עןד יותר את תגובתה של שרה לסיפורו של יצחק:
בְּאוֹתָהּ שָׁעָה צָוְחָה שִׁשָּׁה קוֹלוֹת כְּנֶגֶד שִׁשָּׁה תְּקִיעוֹת [של שופר],[29] אָמְרוּ לֹא הִסְפִּיקָה אֶת הַדָּבָר עַד שֶׁמֵּתָה[30]
לאחר מכן מובאת סצנה המתרחשת לאחר מותה של שרה, ובה אברהם חושש שמא נפל פגם בקורבנו:
וְהָיָה אַבְרָהָם מְהַרְהֵר בְּלִבּוֹ וְאוֹמֵר שֶׁמָּא חַס וְשָׁלוֹם נִמְצָא בּוֹ פְּסוּל וְלֹא נִתְקַבֵּל קָרְבָּנוֹ, יָצְתָה בַּת קוֹל וְאוֹמֶרֶת לוֹ (קהלת ט, ז): לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ.
הדאגות המעשיות שלו מעידות על חוסן רגשי, לצד מודעות ודאגה לצד המעשי. הניגוד בין שרה לאברהם מחזק את ההיררכיות המגדריות היוונית-רומית. הוא מציג את הרציונליות הגברית ואת החובה הדתית מול ההתמוטטות הרגשית הנשית.
אברהם צופה את חולשתה של שרה: מדרש תנחומא
במדרש "תנחומא" (שנכתב ככל הנראה במאה ה-8–9, אף שהוא משמר חומר קדום יותר) אברהם מייחס לשרה במפורש תפיסות בדבר חולשתן הרגשית של נשים:
מדרש תנחומא, וירא כב אָמַר אַבְרָהָם, מָה אֶעֱשֶׂה, אִם אֲגַלֶּה לְשָׂרָה, נָשִׁים דַּעְתָּן קַלָּה עֲלֵיהֶן בְּדָבָר קָטָן, כָּל שֶׁכֵּן בְּדָבָר גָּדוֹל כָּזֶה. וְאִם לֹא אֲגַלֶּה לָהּ וְאֶגְנְבֶנּוּ מִמֶּנָּה בְּעֵת שֶׁלֹּא תִרְאֶה אוֹתוֹ, תַּהֲרֹג אֶת עַצְמָהּ..[31]
לאחר שאברהם ויצחק הצליחו לעמוד בפני ניסיונותיו של השטן להניא אותם ממצוות האל (מסורת הידועה כבר מבראשית רבה נו:ד ומופיעה גם במקורות אסלאמיים — כפי שנראה בהמשך),[32] מדרש תנחומא מוסיף ביקור שלישי שבו השטן ניגש לשרה כשהוא מתחזה ליצחק:
בְּאוֹתָהּ שָׁעָה הָלַךְ הַשָּׂטָן אֵצֶל שָׂרָה וְנִדְמָה לָהּ כִּדְמוּת יִצְחָק. כֵּיוָן שֶׁרָאֲתָה אוֹתוֹ אָמְרָה לוֹ: בְּנִי, מֶה עָשָׂה לְךָ אָבִיךָ? אָמַר לָהּ: נְטַלַנִי אָבִי וְהֶעֱלַנִי הָרִים וְהוֹרִידַנִי בְקָעוֹת וְהֶעֱלַנִי לְרֹאשׁ הַר אֶחָד וּבָנוּ מִזְבֵּחַ וְסִדֵּר הַמַּעֲרָכָה וְהֶעֱרִיךְ אֶת הָעֵצִים וְעָקַד אוֹתִי עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ וְלָקַח אֶת הַסַּכִּין לְשָׁחֳטֵנִי. וְאִלּוּלֵי שֶׁאָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אַל תִּשְׁלַח יָדְךָ אֶל הַנַּעַר, כְּבָר הָיִיתִי נִשְׁחָט. לֹא הִסְפִּיק לִגְמֹר אֶת הַדָּבָר עַד שֶׁיָּצְאָה נִשְׁמָתָהּ, הֲדָא הוּא דִכְתִיב, וַיָּבֹא אַבְרָהָם לִסְפֹּד לְשָׂרָה וְלִבְכֹּתָהּ. מֵהֵיכָן בָּא? מֵהַר הַמּוֹרִיָּה.
הוספת ביקורו של השטן אצל שרה משרתת מטרה נרטיבית ספציפית. ניסיונותיו של השטן להניא את אברהם ויצחק נועדו למנוע את קיום הציווי האלוהי. לעומת זאת, ביקורו אצל שרה מתרחש לאחר שהעקדה כבר הסתיימה ויצחק ניצל. תפקידו הוא להבליט את פגיעותה הרגשית של שרה, שהידיעה על מה שכמעט אירע לבנה מביאה למותה.
שרה (הגר) מקבלת את עקדתו של יצחק (ישמעאל): מסורות אסלאמיות
בפירושו לקוראן של עבד אל-רזאק (נפטר בשנת 826, תימן), השטן (המכונה איבליס במסורת האסלאמית) מבקר תחילה אצל שרה:
השטן ניגש לשרה ואמר: "האם את יודעת לאן הלך אברהם עם יצחק?" היא אמרה: "לא, איני יודעת." הוא אמר: "הוא הלך להקריב אותו." היא אמרה: "מדוע יעשה זאת?" הוא אמר: "הוא טוען שאלוהים ציווה עליו לעשות זאת." היא אמרה: "אם זו האמת, הוא עשה טוב בכך שציית לו."[33]
תגובתה משקפת עמדה תאולוגית ברורה: אין זו קבלה פסיבית בלבד, אלא הסכמה פעילה לציותו של אברהם לציווי האלוהי. מבחינה זו היא עומדת בניגוד חריף לתיאורה של שרה בתנחומא.המסורות ההיסטוריות של אל-טברי (839–923, איראן) מציגות קווי דמיון מבניים קרובים עוד יותר ל'תנחומא', מה שמרמז על מקור משותף או על מודעות אסלאמית למסורות יהודיות,[34] אף שהדמויות המרכזיות הן ישמעאל ואמו ולא יצחק ושרה. (הקוראן אינו מבהיר איזה בן נועד להקרבה.)[35]
השטן מנסה להניא בזה אחר זה את בני המשפחה. לאחר שנדחה על ידי אברהם וישמעאל:
הוא ניגש אל הגר ואמר: "אמו של ישמעאל, האם את מבינה לאן אברהם הולך עם ישמעאל?" היא אמרה: "הם הלכו להביא לנו עצי הסקה מהמדבר." הוא אמר: "בשם אלוהים, כוונתו האמיתית היא להקריב אותו." היא אמרה: "למה? לשם מה?" הוא אמר: "הוא טוען שאלוהיו ציווה עליו לעשות זאת."
היא אמרה: "אם אדוניו ציווה עליו לעשות זאת, אזי יש להיכנע לציווי האל." אויב האל חזר זועם, שכן לא השיג דבר עם משפחת אברהם. כולם סירבו להתעסק עמו, בעזרת האל, והסכימו לציווי האל באומרם: "לשמוע פירושו לציית."[36]
הדמיון ל"תנחומא" ברור. השטן פונה אל שלושה מבני המשפחה בזה אחר זה, בניסיון בניסיון לסכל את הקורבן באמצעות עוררות של התנגדות רגשית. ואולם, בעוד שבתנחומא שרה מתה למשמע הדברים, במסורות האסלאמיות הללו האמהות מכירות מיד בסמכותו של הציווי האלוהי ומקבלות אותו.
ההבדל אינו טמון בתרחיש אלא בהנחות היסוד לגבי היכולת הרוחנית הנשית. המסורות האסלאמיות מצפות מאמהות אידיאליות להיות בעלות חוסן רוחני זהה לזה של אברהם ובנו, המסוגלות לאותה הכרה מיידית בציווי האלוהי ולאותה נכונות להיכנע לו.
מדרש בהקשר תרבותי
מכיוון שמותה של שרה מתרחש מיד לאחר עקידת יצחק בספר בראשית, נוצר פער פרשני המזמין פרשנות. מקורות נוצריים ואיסלאמיים בני זמננו מראים שלסופרים דתיים קדומים היו אפשרויות רבות לשלב את שרה בעלילת העקדה. הם יכלו לתאר אותה כבעלת עוצמה רוחנית, כסוכנת מוסרית רציונלית, כמשתתפת פעילה, או כמי ששורדת בזכות חוסן נפשי. מן ההשוואה עולה אפוא כי בעת העתיקה המאוחרת ניתן היה להעריך הן ביטויים גבריים הן ביטויים נשיים של עוצמה רוחנית.
אולם, במקרה של שרה, בחרו חז"ל בדרך אחרת, והציגו את מותה בעקבות הידיעה על העקדה כביטוי לקריסה גופנית ורגשית נשית. תיאור זה מבדיל את שרה ממרים במסורת הנוצרית, שדמותה זכתה למעמד הולך וגובר, ובה בעת עולה בקנה אחד עם היררכיות מגדריות שהיו רווחות בעולם היווני־רומי. חשוב לציין שחז"ל לא יישמו מסגרת זו באופן אוניברסלי; אלישבע בת עמינדב, אשתו של אהרון, מתוארת כמי שמתאבלת כראוי באופן מרוסן.
הבנת מסורות אלו כקונסטרוקציות מכוונות ולא כפרשנויות ניטרליות מסייעת לקוראים בני זמננו לזהות כיצד הנחות תרבותיות קדומות בנוגע למגדר, לרגש ולסמכות רוחנית הוטמעו בטקסטים דתיים.
"התורה" היא עמותת 501(c)(3) ללא מטרות רווח.
אנא תמכו בנו. אנו מסתמכים על תמיכת קוראים כמוכם.
הערות שוליים
פורסם
30 בספטמבר 2026
|
עודכן לאחרונה
30 בספטמבר 2026
מאמר זה הוא תרגום של "Sarah’s Response to the Binding of Isaac in Judaism, Christianity, and Islam" שפורסם במקור על ידי TheTorah.com בנובמבר 2025. נערך על ידי צוות האתר.
בברית החדשה, שרה מוזכרת במפורש באיגרת אל הרומים 4:19, 9:9, באיגרת אל העברים11:11 ו-1 פטרוס 3:6. היא מוזכרת באיגרת אל הגלטים 4:21–31. הקשר הטיפולי נקבע לעתים קרובות באמצעות קווי דמיון בין תיאורי מרים בברית החדשה לתיאורי שרה במקרא. שימו לב, למשל, לדמיון בין סצינות הבשורה בלוקס 1:34–37 ובבראשיתיח:יב–יד, שבהן כל אחת מהנשים מביעה ספק לגבי ההבטחה האלוהית שתהרה ותלד ילד.
ראו, בין היתר:
Sebastien Brock, “Two Syriac Verse Homilies on the Binding of Isaac,” Le Muséon 99 (1986): 61–129; Edward Kessler, Bound by the Bible: Jews, Christians, and the Sacrifice of Isaac (Cambridge University Press, 2004); and Maria E. Doerfler, Jephtah’s Daughter, Sarah’s Son: The Death of Children in Late Antiquity (University of California Press, 2019), 75–102.
מחברים נוצרים אחדים מציגים את אברהם כמי שלא אמר דבר לשרה, ושתיקתו נתפסת כביטוי לחוכמה שהוכתבה על ידי האל. אפרים סיפק את אחד הטיפולים המפורטים המוקדמים ביותר במסורת זו.
פירושו של אפרים על ספר בראשית מצוטט אצל:
Trevor Fiske Crowell, “The Biblical Homilies of Ephraem Graecus,” (Ph.D diss.; Washington, DC: The Catholic University of America, 2016), 76.
גרגוריוס, מצוטט אצל:
Kessler, Bound by the Bible, 75–76.
מצוטט אצל:
Doerfler, Jephtah’s Daughter, Sarah’s Son, 99.
מצוטט אצל:
Doerfler, Jephtah’s Daughter, Sarah’s Son, 100.
ה"הממרות", המציעים דרשות קצרות על הטקסט המקראי, מספקים את הניגוד הברור ביותר להצגות של חז"ל שיידונו להלן, ומראים כיצד ניתן להשתמש באותם חומרים נרטיביים כדי להדגים עוצמה נשית ולא חולשה מהותית. לצורך השוואה, שני העיבודים הנוצריים הבולטים ביותר מצויים בשתי המצוטטות כאן, ששתיהן יוחסו בטעות לאפרים. מחבר הממרא השנייה הכיר ככל הנראה את תוכנה של הממרא הראשונה והסתמך עליה. ראה:
Brock, “Two Syriac Verse Homilies on the Binding of Isaac,” 65.
ראו:
Brock, “Two Syriac Verse Homilies on the Binding of Isaac,” 111.
קוראים נוצרים שהכירו יותר ויותר את פולחן מרים לא יכלו לקבל מסורת שבה האם מתה מחולשה גופנית. תיאור כזה היה מערער את כל הטיפולוגיה של שרה-מריה.
ראו:
Brock, “Two Syriac Verse Homilies on the Binding of Isaac,” 111–112.
ראו:
Brock, “Two Syriac Verse Homilies on the Binding of Isaac,” 112.
ראו:
Brock, “Two Syriac Verse Homilies on the Binding of Isaac,” 123.
ראו:
Brock, “Two Syriac Verse Homilies on the Binding of Isaac,” 123.
ראו:
Brock, “Two Syriac Verse Homilies on the Binding of Isaac,” 125.
ראו:
Julius Theodor and Chanoch Albeck, eds., Bereschit Rabba (Wahrmann Books, 1965), 623.
ראו:
Theodor and Albeck, Bereschit Rabba, 623.
ראו:
Rami Schwartz, “The Virgin Mother Sarah: The Characterization of the Matriarch in Genesis Rabbah,” Journal for the Study of Judaism 52:1 (2021): 1–41 and Rami Schwartz, “The Blessed Mother Sarah: The Figure of Sarah in Genesis Rabbah in Light of Christian Exegesis and the Rise of the Virgin Mary” (M.A. thesis; Jerusalem: The Hebrew University, 2017).
ראו:
Schwartz, “The Virgin Mother Sarah,” 70.
הוא טוען כי המדרש משחק על הקונוטציות המיניות שהפועל "פקד" יכול לשאת. שוורץ מציע עוד כי המדרש מתייחס לטענתו של אוריגנס מאלכסנדריה (כ-185–254 לספירה) לפיה אלוהים הוא זה שהרה את שרה (שם, 87). הערת העורך: על פרשנותו הדומה של פילון (כ-20 לפנה"ס – 50 לספירה) להריונה שלל שרה ביצחק, ראו:
Samuel Z. Glaser, “Isaac’s Divine Conception?” TheTorah (2018).
ראו:
Schwartz, “The Virgin Mother Sarah,” 91.
מנקודת מבט ספרותית, מותה של שרה משלים את הדפוס של אברהם, שבו שמחה וצער מתחלפים (לידת יצחק, הציווי להקריב, החנינה האלוהית, מותה של שרה).
ראו:
Moralia 113; cited in Valerie Hope, Death in Ancient Rome, Routledge Sourcebooks in Classical Studies (Routledge, 2007), 177.
לא הייתה זו רק דעה קדומה תרבותית. התיאוריה הרפואית סיפקה לאנשים הצדקה מדעית. כתביו של גאלן (בערך 129–216 לספירה) מתארים את המוות כתוצאה מצער כנובע מחוסר איזון בין הנוזלים בגוף, שנחשב נפוץ יותר בקרב נשים בשל טבען הגופני, שלפי ההנחה היה קר ולח יותר. ראו:
John T. Fitzgerald, “Galen’s De indolentia in the Context of Greco-Roman Medicine, Moral Philosophy, and Physiognomy,” in Galen’s De indolentia: Essays on a Newly Discovered Letter, ed. Clare K. Rothschild and Trevor W. Thompson, Studien und Texte zu Antike un Christentum 88 (Mohr Siebeck, 2014), 213.
ראו:
Valerie Hope, “Octavia: A Roman Mother in Mourning,” in Maternal Conceptions in Classical Literature and Philosophy, ed. Alison Sharrock and Alison Keith (University of Toronto Press, 2020), 272; Letters 63:13,; cited in Hope, Death in Ancient Rome, 177.
מסגרת תרבותית זו הפכה את הרגשנות הנשית לנושא של בחינה פילוסופית אינסופית ותיאוריות רפואיות. היא סיפקה את העדשה שדרכה גברים משכילים, לרבות מחברים רבניים, בחנו והעריכו את אופן תגובתן של נשים למשבר. הידיעה כיצד נשים אמורות לנהוג אפשרה להם, מנגד, לזהות ולהגדיר את ההתנהגות הגברית הראויה והמכובדת יותר.
באופן דומה, אהרון שותק למות בניו (בראוד וקפסטין, "פסיקתא דרב כהנא", 537). איוב מפגין סבלנות שקטה (שם, 198–200). אפילו אלוהים מתאבל בשתיקה על ירושלים (שם, 369).
ראו:
Braude and Kapstein, Pesikta de-Rab Kahana, 535.
על פי המשנה, תקיעת השופר הראויה מורכבת משלוש סדרות של שלושה קולות: שש תקיעות ממושכות ושלושה קולות מקוטעים (משנה, ראש השנה ד:ט). נראה כי זעקותיה של שרה מושוות כאן לתקיעות הממושכות.
הערת העורך: לפרטים נוספים על מסורות אלו, ראו:
Kristen H. Lindbeck, “The Satan Provokes God into Testing Job and Abraham,” TheTorah (2025).
תרגום מתוך:
Roberto Tottoli, Biblical Prophets in the Qur’ān and Muslim Literature, Routledge Studies in the Qur’ān (Routledge, 2002), 100–101.
מדרש תנחומא הוצע כמקור אפשרי לכמה ר למספר מסורות אסלאמיות הנוגעות לדמויות המשותפות למקרא ולקוראן. ראו, למשל:
Norman A. Stillman, “The Story of Cain & Abel in The Qur'an and the Muslim Commentators: Some Observations,” Journal of Semitic Studies 19, no. 2 (1974): 236; and Meir Bar-Ilan, “Sūrat Yūsuf (XII) and Some of Its Possible Jewish Sources,” in Stories and Traditions in Transformation, ed. Alberdina Houtman, Marcel Poorthuis, and Tamar Kadari, Jewish and Christian Perspectives 31 (Leiden: Brill, 2016), 189–210.
לסקירה של המחלוקת באשר לזהותו של הבן שנועד להקרבן בספרות האסלאמית, ראו:
Reuven Firestone, Journeys in Holy Lands: The Evolution of the Abraham-Ishmael Legends in Islamic Exegesis (Albany: SUNY Press, 1990), 129–151.
תרגום מאת:
William M. Brinner, trans, The History of al-Ṭabari: Volume II Prophets and Patriarchs, Bibliotheca Persica (SUNY Press, 1987), 93.
ראו גם את התיאור הדומה באוסף הסיפורים הנבואיים של:
Al-Tha’labi’s (d. 1035, Iran) collection of prophetic narratives [William Brinner, trans., ‘Arā’is Al-Majālis Fī Qisas Al-Anbiyā’ or “Lives of the Prophets” as Recounted by Abū Isḥāq Aḥmad Ibn Muḥammad Ibn Ibrāhīm Al-Tha’labī, Studies in Arabic Literature XXIV (Brill, 2002), 160].
מאמרים קשורים :

