רפורמת חזקיהו: הממצאים הארכיאולוגיים

חזקיהו מסיר את האלילים (עיבוד), מארטן דה ווס, 1585. רייקסמוזיאום
בספר מלכים מתואר המלך חזקיהו (725–697 לפנה"ס) כמי שביטל את אתרי הפולחן שמחוץ למקדש בירושלים:
מלכים ב יח:ד הוא הסיר את הבמות, שבר את המצבות וכרת את האשרה...
בהמשך הסיפור מנסה רב-שקה, פקיד אשורי, לשכנע את אנשי ירושלים להיכנע. לטענתו, חזקיהו הכעיס את י־הוה בכך שסגר את אתרי הפולחן לי־הוה מחוץ לירושלים, ולכן י־הוה איפשר לאשורים לכבוש את ירושלים:
מלכים ב יח:כב וְכִי תֹאמְרוּן אֵלַי אֶל י־הוָה אֱלֹהֵינוּ בָּטָחְנוּ הֲלוֹא הוּא אֲשֶׁר הֵסִיר חִזְקִיָּהוּ אֶת בָּמֹתָיו וְאֶת מִזְבְּחֹתָיו וַיֹּאמֶר לִיהוּדָה לִירוּשָׁלַ͏ִם: לִפְנֵי הַמִּזְבֵּחַ הַזֶּה תִּשְׁתַּחֲווּ בִּירוּשָׁלָ͏ִם[1]
בניגוד לפרשנות האשורית, מחבר ספר מלכים רואה בסילוק הבמות מעשה ראוי מצדו של חזקיהו. הרפורמה מתוארת גם בספר דברי הימים, שנכתב בתקופת הבית השני, אך שם היא מסופרת באופן שונה במקצת. לפי המסופר, לאחר שחזקיהו חגג את הפסח בירושלים עם בני ישראל, יצא העם והשמיד את אתרי הפולחן ברחבי הארץ:
דברי הימים ב לא:א וּכְכַלּוֹת כָּל זֹאת יָצְאוּ כָּל יִשְׂרָאֵל הַנִּמְצְאִים לְעָרֵי יְהוּדָה וַיְשַׁבְּרוּ הַמַּצֵּבוֹת וַיְגַדְּעוּ הָאֲשֵׁרִים ווינתצו את הבמות ואת המזבחות מכל יהודה ובנימין ובאפרים ומנשה עד לכלה...
רפורמת יאשיהו
רפורמה דומה מתרחשת בתקופת שלטונו של יאשיהו, נינו של חזקיהו. על פי המסופר (מלכים ב כב–כג), כאשר יאשיהו טיהר את המקדש, לאחר שלטונם של אביו אמון וסבו מנשה, אשר טימאו את המקדש בעבודת אלילים, מצאו הכוהנים ספר תורה. לאחר ששמע את תוכנו של הספר, פתח יאשיהו בשורת רפורמות דתיות, שהבולטת שבהן הייתה ביטול כל אתרי הפולחן שמחוץ למקדש בירושלים.
ב מלכים כג:ח וַיָּבֵא אֶת כָּל הַכֹּהֲנִים מֵעָרֵי יְהוּדָה וַיְטַמֵּא אֶת הַבָּמוֹת אֲשֶׁר קִטְּרוּ שָׁמָּה הַכֹּהֲנִים מִגֶּבַע עַד בְּאֵר שָׁבַע וְנָתַץ אֶת בָּמוֹת הַשְּׁעָרִים...
בדיסרטציה שפרסם בשנת 1805 זיהה וילהלם מ.ל. דה וטה את המגילה שנמצאה במקדש עם קובץ החוקים של ספר דברים. הוא הציע כי בתקופה זו הוצג ספר דברים ביהודה כמסמך רשמי, וכי יש בכך להסביר את הרפורמות של יאשיהו.[2]
אולם אם חזקיהו כבר הנהיג רפורמה דומה, מדוע מוצגות רפורמות יאשיהו כמהפכניות כל כך, וככאלה שנולדו בעקבות גילויו של ספר חוקים אבוד ? האם יאשיהו לא חזר למעשה למדיניות הדתית של אבי־סבו? יתרה מכך, האם אין זה תמוה שרפורמת יאשיה מתוארת בהרחבה לאורך שני פרקים ובתרועה רמה, בעוד שרפורמת חזקיה מוזכרת בחצי פסוק בלבד, ללא כל הדגשה מיוחדת?
שאלות אלו הובילו חוקרים רבים להציע כי הרפורמה של חזקיהו, ולכל הפחות החלק הנוגע להריסת הבמות, אינה אלא השלכה של רפורמת יאשיהו לאחור, אל תקופה מוקדמת יותר. לדוגמה, יוליוס וולהאוזן כתב:
כמה מפתיעה הייתה ההשפעה שיצרה במועד מאוחר יותר התקנה הדומה של יאשיהו. האם סביר אם כן שהראשונה, אף שהייתה מוקדמת יותר, עברה בשקט כה רב והותירה חותם כה מועט, עד שחיזוקה, לאחר הפסקה של שבעים או שמונים שנה, אינו מקושר אליה כלל, אלא נתפס מכל הבחינות כצעד ראשון חדש על נתיב שעד אז לא נלך בו כלל? שימו לב גם עד כמה אגבית היא ההתייחסות לעניין, אשר במקום אחר הוא הנושא המרכזי והמועדף ביותר בספר מלכים![3]
וולהאוזן מוסיף כי הדמות הדתית המשפיעה בתקופת שלטונו של חזקיהו הייתה הנביא ישעיהו, אך בשום מקום בספר ישעיהו לא מובעת השאיפה לסגור את הבמות; לכל היותר הוא קורא לטהר אותן מעבודת אלילים.[4]
עם זאת, חפירות שנערכו בישראל במחצית השנייה של המאה ה-20 נראו כתומכות בהיסטוריות של רפורמת חזקיה,[5] כאשר ארכיאולוגים חשפו בכמה אתרים ביהודה מקדשים או מזבחות שנראה כי הוצאו משימוש בתקופה זו.[6] להלן אבחן את הממצאים משלושה מן האתרים הללו: לכיש, באר שבע וערד.
מקדש השער בלכיש
תל א-דווייר, הידוע יותר כטל לכיש, ממוקם בדרום שפלת יהודה. במהלך המאה ה-8 לפנה"ס הייתה זו העיר השנייה בגודלה ביהודה, והיא ייצגה את שגשוגה ועוצמתה של הממלכה. חורבנה מתועד היטב במקורות מקראיים וחוץ-מקראיים, וניתן לייחסו בוודאות לכיבוש סנחריב בשנת 701 לפנה"ס. בתוך שער העיר חשפו ארכאולוגים עדויות לפעילות פולחנית שקדמה לאירוע הטרגי הזה.
סער גנור, ארכיאולוג מן האוניברסיטה העברית, רואה בממצאים מאחד מחדרי השער אישור פיזי לרפורמה הפולחנית של חזקיהו. אולם לדעתי, אף אחד מן הממצאים אינו חד-משמעי:[7]
- מזבח בעל ארבע קרנות שקרנותיו נחתכו, דבר המרמז על חילול מכוון של המזבח.
אולם, בפועל, החתכים רדודים למדי ואינם מוגבלים לקרנות בלבד, אלא מופיעים במקומות נוספים על גבי האבנים. לפיכך, נראה סביר יותר שהחתכים נוצרו עוד בעת חציבת האבנים או בעת הרכבת המבנה. האבן הטבעית בשפלת יהודה נוטה לעתים קרובות להציג סימנים מסוג זה כתוצאה מהחציבה; בשונה מן הבזלת הקשה של צפון הארץ.
- חפץ אבן קובייתי, שהחופרים פירשו כמושב אסלה, ובכך ראו עדות לטימואו הסמלי של המקדש — אף שלא נמצאו בו שרידי צואה.
אמנם ספר מלכים אכן מזכיר את המלך יהוא שהפך את מקדשי הבעל ל"מחראות" (מלכים ב י:כז), אך התקנת שירותים סמליים היא דבר חסר תקדים במקרא ובמזרח הקדום. נראה סביר יותר שהמבנה אינו מושב אסלה כלל, אלא מתקן פולחני, הקשור אולי לטקסי טהרה.[8]
- החלק האחורי של החדר נראה חסום בכוונה, דבר המרמז כי המקום כבר לא שימש לפעילות פולחנית.
אולם הצעה זו נראית כפרשנות מוגזמת, והיא מבוססת אך ורק על שקע ברצפה ועל פיסת טיח קטנה, שגודלה אינו עולה על 5 ס"מ, שנמצאה בכניסה לחדר האחורי.[9]
בעיה חמורה יותר עם ההשערה כי אתר הפולחן הוצא משימוש והוסב לייעוד אחר לפני הכיבוש האשורי היא שפריטי פולחן נמצאו בחלק הקדמי ה"לא אטום" של החדר, יחד עם ארבע ראשי חץ ואבן קלע. נוכחותם בסמוך לראשי החצים מרמזת על פעילות פולחנית מתמשכת עד לחורבן האשורי בשנת 701 לפנה"ס, 15 שנים לאחר המועד שבו, לפי ההשערה, ביצע חזקיהו את הרפורמה.[10]
ממצא זה מטיל ספק גם בפרשנות של קרני המזבח הקטועות ושל "מושב האסלה". אם המזבח הושחת על ידי תושבי יהודה כדי להוציא אותו משימוש, והותקן מושב אסלה סמלי כדי לטמא את המקום הקדוש, קשה להסביר מדוע המשיך המקום לשמש לפולחן לאחר מכן.
המזבח בבאר שבע
תל א-סבע, הידוע יותר כתֶּל שֶׁבַע, מכיל את שרידי העיר העתיקה באר-שבע, השוכנת מעט מזרחית לעיר המודרנית. החפירות נערכו בשנות ה-60 וה-70 על ידי יוחנן אהרוני (1919–1976) מאוניברסיטת תל אביב, שגילה, במהלך העונה הרביעית, מספר אבנים שהיו בעבר חלק ממזבח בעל קרניים, אשר שולבו בקיר של בית. העובדה שאחת מקרנות המזבח נחתכה, ככל הנראה כדי שלא תבלוט מן הקיר, מלמדת שהאבנים כבר לא נתפסו כחפצים מקודשים. בעונה מאוחרת יותר התגלו האבנים הנותרות במילוי הגליסיס (גדת המדרון של המבצר) של העיר.[11]
הבית השתייך לשכבה II, שהוחרבה על ידי סנחריב בשנת 701 לפנה"ס, ומכאן שהמזבח פורק קודם לכן. לפיכך, אהרוני ותלמידו זאב הרצוג, אף הוא מאוניברסיטת תל אביב, הציעו כי המזבח פורק במסגרת הרפורמה הפולחנית של חזקיהו.[12]
פרשנות זו אפשרית, אך אין בידינו מידע מספיק כדי לקבוע כי זו הפרשנות הסבירה ביותר. מלבד אבני המזבח עצמן, אין כל עדות לקיומו של אתר פולחני בבאר שבע, לא במקרא ולא בממצא הארכאולוגי.. אכן, איננו יודעים היכן היה ממוקם המזבח בעת שהיה בשימוש, והאם היה ממוקם בפינה פולחנית, במרחב פתוח או במבנה סגור: לא התגלו שרידי מקדש בבאר שבע. לפיכך, כל שניתן לקבוע הוא שבשלב כלשהו לפני שנת 701 לפנה"ס פורק המזבח, ואבניו שולבו מחדש בפרויקטי בנייה. אין בממצא עצמו דבר המצביע על קשר ייחודי בין פירוקו לבין הרפורמה של חזקיהו.
המקדש בערד
הממצא הארכיאולוגי המרכזי שהניע את הארכיאולוגים לראות ברפורמה של חזקיה אירוע היסטורי, הוא המקדש בתל ערד, אתר במדבר הנגב, כ-30 ק"מ צפונית-מזרחית לבאר שבע. בתוך המבצר המרשים גילה יוחנן אהרוני מקדש, שכלל מזבח עולות, מספר מזבחות קטורת[13] ומצבה ("אבן עומדת").[14]
עם התקדמות המחקר באתר ובשכבותיו, טען זאב הרצוג כי השכבה השמינית, שלאחר מסע סנחריב, המבנה חדל לשמש כמקום פולחן, אלא שימש אך ורק כמבצר. יתר על כן, המבנה מהשכבה התשיעית חדל לשמש כמקדש עוד לפני הכיבוש.[15] לדברי הרצוג, הראיות לדה-סקרליזציה זו הן:
- חפץ מתכת, ששימש ככל הנראה להחזקת הגחלים הבוערות, הוסר מראש מזבח העולות;
- המצבה הונחה על צדה;
- מזבחות הקטורת נקברו מתחת לרצפת הדביר ("קודש הקודשים");
- לא נמצאו שרידים של כלי פולחן או מנחות, מה שמרמז כי הם הוסרו מן האתר.
אהרוני והרצוג קישרו שניהם את הוצאת המקדש משימוש לרפורמה של חזקיהו.[16] עם זאת, השאלה מה הוביל לנטישת מקדש ערד היא מורכבת, וחוקרים אחרים טוענים כי הוא נפל קורבן למסע המלחמה האשורי.[17] יתר על כן, גם אם המבנה הקדוש נקבר בכוונה, אין צורך לפנות לרפורמה דתית כדי להסביר זאת.
פירוק וקבורה של חפצים שהיו קדושים מוכרים גם מאתרים אחרים במזרח הקדום. לדוגמה, באלאלאך (טורקיה של ימינו), חשף לאונרד וולי (1880–1960) פסל של המלך האלוהי אידרימי, שנקבר בבור בתוך מתחם המקדש.
ככל הנראה, לאחר שהפסל הוסר מכנו וחולל, ככל הנראה על ידי פולשים חיתיים במאה ה-14, קברו התושבים השמיים המקומיים את הפסל לפני שבנו מקדש חדש באתר שבו עמד המקדש ההרוס.[18] דוגמה קרובה יותר היא המקדש בתל קיטן, הממוקם בעמק בית-שאן,[19] שם נקברו בקפידה המקדש הישן ותכולתו במהלך בנייתו של מבנה פולחני חדש.
בתרחישים אלה, האנשים לא התכוונו להוציא את המקום משימוש, ובוודאי שלא לחלל אותו או לפגוע בקדושתו. במקום זאת, קבורת החפצים הקדושים שלא היו מיועדים עוד לשימוש נעשתה מתוך כבוד למקום הפולחן הישן, לתכולתו ולאלים שאותם ייצגו. יתכן שכך יש להבין גם את הממצאים מערד; אין הכרח להניח שרק רפורמה דתית רחבת היקף יכולה להסבירם.
אמצעי חילול לא עקביים
אפילו אם נניח בצד את הפרשנויות החלופיות שהוצעו לעיל לכל אחד מן האתרים, שלושת הדוגמאות הנוגעות לרפורמה של חזקיהו מצביעות על סתירה ברורה: בלכיש, האתר טומא באמצעות השחתת המזבח והצבת מושב אסלה. בבאר שבע, לעומת זאת, אבני המזבח פורקו ושולבו מחדש בפרויקט בנייה, מבלי שיש בידינו מידע כלשהו על גורלו של האתר הפולחני עצמו. בערד, לעומת זאת, החפצים הפולחניים נקברו בקפידה, באופן שנראה כמבטא דווקא יחס של כבוד לקדושתם.דבר זה מרמז כי אין לראות בשלושת האתרים הללו חלק מרפורמה פולחנית אחת שהוכתבה על ידי המלך השולט, וככל הנראה בוצעה, או לפחות פוקחה, על ידי נציגיו מירושלים. אילו אכן הייתה זו מדיניות ממלכתית אחידה, היינו מצפים למצוא דפוסים עקביים יותר.
ריכוזיות דה־פקטו
לפיכך, הפרשנות של הממצאים באתרים אלה כראיה לרפורמה של חזקיהו אינה נראית משכנעת. עם זאת, נותרת שאלה אחת: מדוע המבנים הקדושים בערד, באר שבע ולכיש מעולם לא הוחזרו לשימוש בעקבות ההסכם עם אשור? התשובה הפשוטה, לדעתי, קשורה לכלכלה ולא לדת.
לאחר מסעו של סנחריב איבדה ממלכת יהודה את רוב שטחה, נשאה בנזקי המלחמה והמצור על ירושלים, והפכה למדינת חסות אשורית שחויבה בתשלום מס כבד. בתקופה זו, כוחה הפוליטי והכלכלי של יהודה היה מוגבל לירושלים ולסביבתה הקרובה.
ככל הנראה, המדינה לא הייתה עוד לממלכת יהודה היכולת הכלכלית לשקם את אתרי הפולחן הציבוריים או לציידם מחדש בכלי הפולחן הדרושים.[20] בנסיבות אלה, הפולחן הרשמי יכול היה להתקיים רק בירושלים. ואכן, אין בידינו עדויות להקמתם מחדש של מקדשים ציבוריים או של אתרי פולחן ממלכתיים חדשים.. לפיכך, סוף שלטונו של חזקיהו התאפיין בריכוז פולחן דה פקטו.[21]
כפי שכבר הציע וולהאוזן, לאחר שרעיון הריכוזיות הוכרז על ידי האסכולה הדויטרונומית כאידיאל דתי,[22] היה זה טבעי שמחברי ספר מלכים יייחסו גם למלך חזקיהו הצדיק רפורמה ברוח זו.. לפיכך, הרפורמה של חזקיהו לא הייתה "המצאה" ספרותית של מחבר ספר מלכים, אלא פרשנות מחודשת של מציאות היסטורית: ריכוז הפולחן בירושלים, שנוצר בפועל בעקבות השלכותיו הפוליטיות והכלכליות של מסע סנחריב בשנת 701 לפנה"ס.[23]
מנקודת מבטם של מחברי המקרא, אובדן אתרי הפולחן ברחבי יהודה וחוסר יכולתו של חזקיה לממן את שיקומם היו עלולים להצטייר כחולשה של מלך שנחשב לצדיק.. לפיכך, זיכרון היסטורי זה עוצב מחדש כרפורמה פולחנית יזומה ומוצלחת, שבאמצעותה הוצג חזקיהו כמבשר הרפורמה המקיפה של נינו, יאשיהו.
"התורה" היא עמותת 501(c)(3) ללא מטרות רווח.
אנא תמכו בנו. אנו מסתמכים על תמיכת קוראים כמוכם.
הערות שוליים
פורסם
20 ביולי 2026
|
עודכן לאחרונה
20 ביולי 2026
מאמר זה הוא תרגום של "Hezekiah’s Reform: The Archeological Evidence" שפורסם במקור על ידי TheTorah.com בספטמבר 2022. נערך על ידי צוות האתר.
הקטע מופיע גם בישעיהו לו:ז, במסגרת פרקי הסיפור הלקוחים מספרי מלכים, המספרים מחדש את תולדות יהודה בתקופה החופפת לפעילותו של ישעיהו הנביא. פרקים אלו מהווים את החלק הראשון של ספר ישעיהו.
העבודה נכתבה בלטינית אקדמית, ולכן אינה נגישה לרוב הקוראים כיום. לדיון ולתרגום של עבודה זו לאנגלית (שאורכה המקורי היה כעשרה עמודים בלבד), ראו:
Paul B. Harvey Jr. ו-Baruch Halpern, “W.M.L. de Wette’s “Dissertatio Critica …”: Context and Translation,” Zeitschrift für Altorientalische und Biblische Rechtsgeschichte [Journal for Ancient Near Eastern and Biblical Law] 14 (2008): 47–85.
ראו:
Julius Wellhausen, Prolegomena to the History of Ancient Israel, trans. J. Sutherland Black and Allan Menzies, introduction by W. Robertson Smith (Edinburgh: A. & C. Black, 1885), 46, see also pp. 47 and 480; trans. from Prolegomena zur Geschichte Israels (Berlin: G. Reimer, 1883); repr. of Geschichte Israels [Israelite History] (Berlin: G. Reimer, 1878).
ספקנות זו לגבי ההיסטוריות של הרפורמה של חזקיהו נותרה רווחות בקרב חוקרי המקרא, וכיום יש חוקרים שאף מטילים ספק בהיסטוריות של הרפורמות של יאשיהו. לדיונים עדכניים, ראו:
Juha Pakkala, “Why the Cult Reforms in Judah Probably Did Not Happen,” in One God—One Cult—One Nation: Archaeological and Biblical Perspectives, eds. Reinhard G. Kratz, and Hermann Spieckermann, BZAW 405 (Berlin: De Gruyter 2010), 201–235; Lester Grabbe, Ancient Israel. What do we Know and How do we Know it? (London: T&T Clark, 2017), 238–239.
כיום, ספרים רבים מתארים את הרפורמה הפולחנית של חזקיהו כאחד השינויים המשמעותיים ביותר במנהגים בתולדות הדת בישראל הקדומה, ואף מייחסים לה תפקיד מרכזי בהתפתחותם של רעיונות כגון ריכוז הפולחן והבלעדיות בפולחן י־הוה. ראו, למשל:
Mario Liverani, Israel’s History and the History of Israel (London: Routledge, 2005), 155; Rainer Albertz, Geschichte und Theologie, Studien zur Exegese des Alten Testaments und zur Religionsgeschichte Israels, BZAW 326 (Berlin: De Gruyter, 2003), 365.
ראו:
Ze’ev Herzog, “Perspectives on Southern Israel’s Cult Centralization: Arad and Beer-Sheba,” in One God—One Cult—One Nation: Archaeological and Biblical Perspectives, eds. Reinhard G. Kratz, and Hermann Spieckermann, BZAW 405 (Berlin,: De Gruyter 2010), 169–199; Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman, “Temple and Dynasty: Hezekiah, the Remaking of Judah and the Rise of the Pan-Israelite Ideology,” Journal for the Study of the Old Testament 30 (2006): 259–285.
ראו:
Saar Ganor and Igor Kreimerman, “An Eighth-Century B.C.E. Gate Shrine at Tel Lachish, Israel,” Bulletin of the American Schools of Oriental Research 381 (2019), 211–236.
למשל, הדוגמה מתוך:
City of David (A. de Groot and H. Bernick-Greenberg, “Stratigraphy,” in Excavations at the City of David, 1978–1985. Directed by Yigal Shiloh, Volume VIIA, Area E: Stratigraphy and Architecture. Text, eds. A. de Groot and H. Bernick-Greenberg, Qedem 53 (Jerusalem: Institute of Archaeology, the Hebrew University of Jerusalem, 2012), 9–138 [p. 100]).
ראו:
Ganor and Kreimerman, “An Eighth-Century B.C.E. Gate Shrine,” fig. 8.
לדיון מפורט, ראו:
Sabine Kleiman, “The Iron IIB Gate Shrine at Lachish: An Alternative Interpretation,” Tel Aviv 47.1 (2020): 1–10.
ראו:
Ze’ev Herzog, “Social, Historical and Cultural Ramifications,” in Beer-Sheba II. The Early Iron IIA Enclosed Settlement and the Late Iron IIA-Iron IIB Cities, ed. Ze’ev Herzog, Tel Aviv University, Sonia and Marco Nadler Institute of Archaeology, Monograph Series 33 (Winona Lake: Eisenbrauns, 2016), 1452–1485 [p. 1476].
תאריך המזבח, כמו גם מיקומו המקורי, נידונים בהרחבה בספרות המחקר . ראו, למשל, נדב נעמן, השולל לחלוטין את ההנחה שהמזבח מהווה עדות לקיומו של מקדש באתר ומציע את האפשרות של מקום פולחן פתוח. ראו:
Na’aman, “The Abandonment of Cult Places in the Kingdoms of Israel and Judah,” 593–595.
במחקר שנערך זוהו על פני השטח של שניים ממזבחות הקטורת שרידים של קנאביס ולבונה. ראו:
Eran Arie, Baruch Rosen, and Dvory Namdar, “Cannabis and Frankincense at the Judahite Shrine of Arad,” Tel Aviv 47 (2020): 5–28.
ראו:
Yohanan Aharoni, “Arad: Its Inscriptions and Temple,” The Biblical Archaeologist 31.1 (1968): 1–32 [26–27]
כאן מוצגות השכבות המתוקנות שהציע הרצוג. חלוקת השכבות המקורית של אהרוני הייתה שונה במקצת.
אהרוני סבר כי המקדש הוצא משימוש בשלבים, בהתאמה לרפורמות של חזקיהו ויהושע, אך ניתוחו של הרצוג הראה כי השלב המאוחר אינו נתמך בממצא הארכאולוגי. ראו:
Ze’ev Herzog, “The Fortress Mound at Tel Arad: An Interim Report.” Tel Aviv 29 (2002): 3–109; Herzog, Perspectives on Southern Israel’s Cult Centralization, 175.
לטיעונים התומכים בקשר בין מסע המלחמה של סנחריב לנטישת מקדש ערד, ראו:.
Nadav Na’aman, “The Abandonment of Cult Places in the Kingdoms of Israel and Judah,” Ugarit-Forschungen 34 (2002), 585–602; Diane Edelman, “Hezekiah’s Alleged Cultic Centralization,” Journal for the Study of the Old Testament 31 (2008), 395–434; Sabine Kleiman, “The End of Cult Places in 8th Century Judah. Cult Reform or de facto Centralization?”, in Sakralarchitektur in Palästina / Sacred Architecture in Palestine, ed. J. Kamlah, ADPV 48 (Wiesbaden: Harrassowitz, forthcoming), 257–274.
יתכן גם שההרס קשור לפעולותיו של המנהיג הערבי אסוחילי, שהתרחשו זמן קצר לאחר שנת 701 לפנה"ס. לגבי אפשרות זו, ראו:
Edelman, “Hezekiah’s Alleged Cultic Centralization,” 410–411.
ראו:
Amir Sumaka’i Fink, Late Bronze Age Tell Atchana (Alalakh): Stratigraphy, Chronology, History British Archaeological Reports International Series (Oxford: BAR Publishing, 2020), 56–60. See also, Nadav Na’aman “The Abandonment of Cult Places in the Kingdoms of Israel and Judah,” Ugarit-Forschungen 34 (2002): 585 – 602.
ראו:
Emmanuel Eisenberg, “The Temples at Tell Kittan,” The Biblical Archaeologist 40.2 (1977): 77–81.
סיבה נוספת עשויה להיות שאשור לא הייתה רואה בעין יפה את הקמתם מחדש של אתרי פולחן ברחבי יהודה. למקומות פולחן רשמיים כגון אלה בערד או בלכיש היו מטרות לא רק פונקציונליות אלא גם סמליות. המקדשים ייצגו את המלך והחצר המלכותית והמחישו את שליטתם על ערי הממלכה. קשה להניח שהשלטון האשורי היה מעוניין לאפשר למלך יהודה, שהיה וסל שלו, להפגין מחדש את כוחו ברחבי ממלכתו.
לדיון התומכים ברעיון של ריכוז פולחן דה פקטו בירושלים לאחר מסע המלחמה האשורי, ראו:
Lisbeth S. Fried, “The High Places (Bāmôt) and the Reforms of Hezekiah and Josiah: An Archaeological Investigation,” Journal of the American Oriental Society 122 (2002), 437–65; Na’aman, “The Abandonment of Cult Places in the Kingdoms of Israel and Judah”; Edelman, “Hezekiah’s Alleged Cultic Centralization.”
אין זה משנה לצורך שחזור זה אם הדבר אירע בתקופת המלך יאשיהו והיווה רפורמה של ממש, או שמא מדובר ביצירה ספרותית מתקופת הגלות.
טיעוני כאן עולה בקנה אחד עם הטיעון הדומה שהציג דוד גלאט-גלעד, "כיצד 'נבחר' בית המקדש בירושלים למקום פולחן בלעדי?", התורה (2021).
מאמרים קשורים :

