פרה אדומה: טקס הסבון

הקרבת פרה אדומה (מותאם), אנונימי, המאה ה-18. רייקסמוזיאום
התורה קובעת טקס טהרה מורכב עבור אדם או חפץ שנטמאו בעקבות מגע עם גופה. הטקס מתחיל בהקרבת "פָרָה אֲדֻמָּה"[1] מחוץ למחנה (במדבר יט:ב–ג). הכהן מזה מדם הבהמה שבע פעמים לכיוון אוהל מועד, ולאחר מכן הבהמה נשרפת:
במדבר יט:ה וְשָׂרַף אֶת הַפָּרָה לְעֵינָיו אֶת עֹרָהּ וְאֶת בְּשָׂרָהּ וְאֶת דָּמָהּ עַל פִּרְשָׁהּ יִשְׂרֹף.
הכוהן משליך לתוך האש חומרים נוספים (פסוק ו, ועוד על כך להלן), ולאחר מכן אוספים את האפר:
במדבר יט:ט וְאָסַף אִישׁ טָהוֹר אֵת אֵפֶר הַפָּרָה וְהִנִּיחַ מִחוּץ לַמַּחֲנֶה בְּמָקוֹם טָהוֹר וְהָיְתָה לַעֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְמִשְׁמֶרֶת לְמֵי נִדָּה חַטָּאת הִוא.
אפר זה מעורבב במים ומוזה על אדם שבא במגע עם מת:
במדבר יט:יז וְלָקְחוּ לַטָּמֵא מֵעֲפַר שְׂרֵפַת הַחַטָּאת וְנָתַן עָלָיו מַיִם חַיִּים אֶל כֶּלִי. יט:יח וְלָקַח אֵזוֹב וְטָבַל בַּמַּיִם אִישׁ טָהוֹר וְהִזָּה עַל הָאֹהֶל וְעַל כָּל הַכֵּלִים וְעַל הַנְּפָשׁוֹת אֲשֶׁר הָיוּ שָׁם וְעַל הַנֹּגֵעַ בַּעֶצֶם אוֹ בֶחָלָל אוֹ בַמֵּת אוֹ בַקָּבֶר.
רק לאחר שהוזה עליו מן התמיסה הזאת פעמיים — ביום השלישי וביום השביעי לאחר הטומאה — יכול האדם לרחוץ ולהיות מוכרז כטהור מבחינה טקסית (פסוק יט).
חוק
התורה אינה מסבירה את משמעותם של פרטי הטקס. ספרות חז"ל רואה בטקס הפרה האדומה את הדוגמה המובהקת ביותר ל"חוק" — מצווה שנקבעה על ידי האל, אף שאין טעמה מובן לאדם.[2] כך, למשל, נאמר בפסיקתא דרב כהנא:[3]
אלא א[מר] הקב"ה: חוקה חקקתי וגזירה גזרתי ואין את רשיי לעבור על גזירתי, זאת חוקת התורה אשר צוה י"י לאמר.
באותו מדרש, אומר רבי יוחנן בן זכאי לתלמידיו:
חייכם לא המת מטמא ולא המים מטהרים אלא גזירתו של הקב"ה הוא.[4]
עם זאת, מספר פרטים בטקסט פרה אדומה מצביעים על הסבר מעשי לדרישותיו: ייתכן שטקס הטהרה הסמלי הזה התבסס על הליך של טיהור פיזי, שנעשה באמצעות נוסחה קדומה להכנת חומר ניקוי דמוי־סבון.[5]
יסודות ייצור סבון
המרכיבים העיקריים הנדרשים לייצור סבון הם שומן או שמן, ממקורות צמחיים או מן החי,[6] ואלקלי (בדרך כלל תמיסת נתרן או אשלגן). ניתן להפיק אלקלי באמצעות שריפת צמחים המכילים נתרן ואשלגן וערבוב האפר שנוצר עם מים. האפר מכיל פחמת סידן (המכונה לעיתים "סיד" בספרות), אפר סודה (פחמת נתרן), אשלג (פחמת אשלגן) ומינרלים שונים אחרים.[7] אפר הסודה והאשלג מתמוססים במים, יוצרים תמיסה אלקלית, בעוד שפחמת הסידן, המסיסה פחות, נותרת מאחור. בתנאים מתאימים, החום ופחמת הסידן ממירים את התרכובות הללו לתחמוצות ולהידרוקסידים המתאימים, וכך מתקבלת תמיסת לי (lye) קאוסטית.[8] צמחים שונים נבדלים במידה ניכרת בהרכב הכימי של האפר שהם מפיקים, ובהתאם לכך גם במידת התאמתם לייצור תמיסות כאלה.[9]
ניתן להשתמש בתמיסה זו כחומר ניקוי, בדומה לאופן שבו משתמשים כיום בסודה לשתיה (נתרן ביקרבונט) ומים. אולם כאשר משלבים אותה עם שומן או שמן, מתקבל סבון גולמי. זהו סוג הסבון ששימש ככל הנראה בימי קדם.
סבון וחומרים אלקליים במזרח הקדום
השימוש בחומרים אלקליים כגון אשלג, נתר ותרכובות נתרן שונות לייצור חומרי ניקוי וסבונים היה מוכר ברחבי המזרח הקדום.[10] לוחית שומרית אחת מתארת את שלבי הניקוי בזה אחר זה: רחצה במים, טיהור באמצעות חומר אלקלי, ולבסוף משיחה בשמן:
במים רחצתי את עצמי. באלקלי טיהרתי את עצמי. באלקלי מקערה מבריקה טיהרתי את עצמי. בשמן טהור מהקערה ייפיתי את עצמי.[11]
אחד מגלילי גודאה (כתובת משומר, האלף השלישי לפנה"ס) מזכיר מים, אלקלי ושמן כחומרים המשמשים לניקוי:
כדי שיטהר במים, כדי שינקה באשלג,[12] וכדי שיערבב את השמן הטהור עם האשלג.[13]
הפפירוס הרפואי המצרי של אברס (בערך 1534 לפנה"ס) כולל מתכונים רבים לייצור סבונים או משחות המבוססים על חומרים אלקליים שהורתחו יחד עם שומנים ושמנים.[14] גם פפירוס ברלין הרפואי, המאוחר מעט יותר (מצרים, כ-1350 לפנה"ס), מביא מתכון לייצור סבונים או משחות מנתר (או נטרון) ושומן.[15]
לוחית אכדית מן האלף הראשון לפנה"ס מציגה מתכון המורכב משילוב של חומרים אלקליים המופקים מסליקורניה ומצמח דומה המכונה "מסטאקל" (mastakal) יחד עם שמנים שונים, שומן פרה וחומרים נוספים.[16]
גם במקרא נזכרים חומרי ניקוי אלקליים.[17] נתר ובורית מתוארים כחומרים המשמשים לכביסה ולניקוי, וככל הנראה היו תרכובות אלקליות שונות שכללו אשלג, תרכובות נתרן ומלחים נוספים:[18]
ירמיה ב:כב כִּי אִם תְּכַבְּסִי בַּנֶּתֶר וְתַרְבִּי לָךְ בֹּרִית נִכְתָּם עֲוֹנֵךְ לְפָנַי נְאֻם אֲדֹנָי יְ־הוִה.
פרטים חסרים או לא רלוונטיים במתכונים
בניגוד למתכונים מודרניים, המציגים בדרך כלל רשימה מלאה של מרכיבים ושלבי הכנה, רוב המתכונים הקדומים שהשתמרו, בין אם למזון, לרפואה או לסבון, הם חלקיים ועמומים. ואכן, חלק ממתכוני הסבון יתוארו בצורה מדויקת יותר כקמעות המפעילות את תכונות הטיהור המיוחסות לחומרים המשמשים בייצור סבון, ולא כנוסחאות מעשיות להכנתו. לדוגמה, קמע אכדי נגד כישוף המכונה מַקְלוּ (Maqlû) (האלף הראשון לפנה"ס) מפעיל את כוחם המטהר של מספר צמחים כחלק מטקס טיהור סמלי של הדובר:
מי ייתן והאשוחית העשירה בכתר תטהר אותי, מי ייתן ודקל התמר העמיד בפני כל הרוחות ישחרר אותי, מי ייתן והמסטאקל הממלא את האדמה יטהר אותי, מי ייתן ואצטרובל האורן ישחררו אותי.[19]
כמו המסטאקל, גם האשוחית מוזכרת כחומר טיהור בטקסטים אחרים. ייתכן ששני הצמחים שימשו כמקורות לחומרים אלקליים.[20]
מספר גורמים מקשים על הבנתנו את תהליכי ייצור הסבון בעולם הקדום:
- מכיוון שלמחברי המתכונים הללו לא היה ידע מודרני בכימיה, הם לא תמיד הבינו אילו מרכיבים ושלבים בתהליך היו הכרחיים לייצור חומר ניקוי או סבון יעיל.
- ייתכן שמתכונים חסרים שלבים או מרכיבים חיוניים, או שהם כוללים פרטים לא רלוונטיים — מרכיבים ותהליכים שאינם הכרחיים מבחינה כימית לייצור סבון.
- מתכונים מעטים מאוד מציינים את הכמויות של החומרים המשמשים, ואף אינם מכילים הוראות מפורטות לגבי אופן הכנת החומרים.
- רק מעטים, אם בכלל, מכנים במפורש את המוצר שלהם "סבון"; ניתן לזהות אותו ככזה רק על פי מרכיביו ושימושיו.
- לא ניתן לזהות כיום את כל המרכיבים בטקסטים אלה, ותפקידיהם של המרכיבים בנוסחה אינם תמיד ברורים.
לדוגמה, טקסט אכדי מן האלף הראשון לפנה"ס מציג מתכון לשטיפה באמצעות חומר המכיל כורכום, חומר אלקלי, שומן של עגור, ומספר מרכיבים נוספים:
יש למלא כלי במים מבריכה, שלא נגעו בהם בידיים (לרחצה), ולהכניס לתוכו אשל, מסטקאל (סבון-עשב),... [סוג של קנה], אלקלי סליקורניה, ובירה "מעורבת", ואז טבעת מזהב סרירו; יש לתת לאיש מים טהורים לשתות, ואז יש לשפוך עליו את המים שהוכנו כך: לאחר מכן יש לעקור שורש כורכום, לכתוש מלח טהור ואלקלי טהור, להוסיף לכך שומן של עגור שהובא מההרים, ולשפשף את גופו של החולה שבע פעמים בתערובת זו.[21]
השילוב של מרכיבים טקסיים או מאגיים, היעדר מידות מדויקות והוראות חלקיות בולט בטקסט זה.
נראה שכדי להשתמש במתכונים כאלה בהצלחה, נדרשו העוסקים בהם לידע מעשי מסורתי נוסף — ידע שלא תועד בכתב, ואולי אף הוסתר במכוון.
תמיסה אלקלית מן הפרה האדומה
כמו מתכוני הסבון הקדומים שתוארו לעיל, ייתכן שגם בטקס הפרה האדומה נכללו פרטים שאינם חיוניים מבחינה מעשית, או לחלופין חסרים בו שלבים שלא תועדו. שריפת הפרה האדומה, למשל, אינה תורמת מבחינה כימית לייצור הסבון. כמו כל אפר עצמות, אפרה של הבהמה היה מורכב בעיקר מזרחות הסידן (פוספטים של סידן).[22] חומרים אלה אינם מסיסים במים, ולכן לא היו מסייעים לייצור הסבון, אך גם לא היו מפריעים לו. לעומת זאת, הכמויות הגדולות של עצים וצמחים אחרים ששימשו כדלק למדורה היו עשויות לייצר, לאחר ערבובן במים, תמיסה אלקלית בלתי מזוקקת — מעין תמיסת סבון גולמית — שהייתה יכולה לשמש לצורכי ניקוי.
סוגים רבים של צמחים מייצרים את האפר הדרוש, אך ספר במדבר דורש לזרוק לתוך האש מספר מרכיבים ספציפיים:
במדבר יט:ה וְשָׂרַף אֶת הַפָּרָה לְעֵינָיו אֶת עֹרָהּ וְאֶת בְּשָׂרָהּ וְאֶת דָּמָהּ עַל פִּרְשָׁהּ יִשְׂרֹף. יט:ו וְלָקַח הַכֹּהֵן עֵץ אֶרֶז וְאֵזוֹב וּשְׁנִי תוֹלָעַת וְהִשְׁלִיךְ אֶל תּוֹךְ שְׂרֵפַת הַפָּרָה.
מה היו אזוב ושני תולעת, וכיצד השפיעה הוספתם לאש על האפר שנוצר או על תמיסת הסבון שהוכנה ממנו?
ארז
זיהויו של ה"ארז" ברור למדי: מדובר בעץ מחטני, עשיר בשרף ובעל ניחוח אופייני. ברוב ההקשרים המקראיים מתייחס המונח ככל הנראה לארז הלבנון (Cedrus libani), עץ ירוק-עד המשגשג בהרי לבנון.[23] מכיוון שארז הלבנון צומח לעיתים נדירות מדרום להר חרמון (הר לבנון), ייתכן שההתייחסות בפסוק זה ובכמה פסוקים אחרים היא לעץ מחטני ירוק-עד אחר המכונה גם הוא ארז, כגון מינים מסוימים של ערער[24] (Juniperus oxycedrus או Juniperus turbinata). אנו יודעים מספרייתו של אשורבניפל (אשור, המאה השביעית לפנה"ס) כי Juniperus oxycedrus נכלל במתכון להכנת סבון.[25]
בדומה לעצים מחטניים אחרים, ייתכן שניתן היה להפיק מאפר ה"ארז" אשלג (פחמת אשלגן), ששימש כחומר אלקלי.[26] עם זאת, לא ידועים כיום ניתוחים כימיים רלוונטיים של אפר ארז או ערער שיאפשרו לבחון אפשרות זו באופן ישיר. הטקסט המקראי דורש להשליך אל האש "עץ ארז" בלבד, אך ייתכן שגם סוגי עץ אחרים שימשו לאותה מטרה.[27] אם כך, ייתכן שגם אלה תרמו אשלגן באמצעות אפרם.
אזוב
זהותו של האזוב אינה ברורה, אך אזכורים שלו בטקסט זה ובטקסטים אחרים מספקים תובנות לגבי תכונותיו.[28] האזוב הושלך הן אל מדורת הפרה האדומה (במדבר יט:ו) והן שימש כמברשת להזאת מי האפר (במדבר יט:יח).
על פי מקורות תנאיים, כמויות גדולות של אזוב (ולפי דעות מסוימות, גם צמחים אחרים) נערמו על מדורת הפרה הבוערת כדי לייצר אפר רב.
תוספתא פרה ד:י לעולם מרבין לה עצים. אמר ר׳ יהודה: אף כשהיו מרבים לא היו מרבים אלא חבילי אזוב שאפרן מרובה ויפה.[29]
האזוב קשור קשר הדוק לטקסי טהרה במקרא. הוא נזכר, בין השאר, בטקס פסח מצרים (שמות יב:כב) ובדיני טהרת המצורע (ויקרא יד:ד–ו, מט–נא), ובדרך כלל משמש ככלי להזאה או למריחת החומר המטהר. גם בתהילים מופיע האזוב כמטפורה לטיהור ולמחילת עוונות:
תהלים נא:ט תְּחַטְּאֵנִי בְאֵזוֹב וְאֶטְהָר תְּכַבְּסֵנִי וּמִשֶּׁלֶג אַלְבִּין.
לפיכך, הכללת האזוב בטקס הפרה האדומה שירתה ככל הנראה הן תפקיד מעשי בטקס ההזאה והן משמעות סמלית של טיהור. חוקרים ניסו לזהות את האזוב המקראי עם מספר צמחים שונים. תרגום השבעים מתעתק את המילה "אזוב" כ-hyssop, בהתבסס על דמיון פונטי. מאוחר יותר זיהו חוקרי צמחי מרפא ובוטנאים את ה-hyssop הזה עם צמח תבלין מהדרום הים-תיכוני המוכר כיום בשם Hyssopus officinalis. עם זאת, הסבר זה אינו סביר, שכן הצמח אינו יליד ישראל או מצרים.[30]
רוב החוקרים טוענים שאזוב מתייחס ל-Origanum syriacum (בערבית: זעתר). נראה שזו גם דעתו של סעדיה גאון בפירושו,[31] וזהו הצמח שהשומרונים משתמשים בו בטקס הפסח שלהם.[32] זיהוי זה אינו ודאי, עם זאת, משום ש-Origanum syriacum אינו תואם במלואו לתיאורים של האזוב המקראי.[33] אפשרות נוספת היא Capparis sicula או spinosa (הצלף הקוצני), צמח הנפוץ בישראל, בסיני ובנילוס.[34] שניהם עשירים באשלגן הדרוש לייצור סבון.[35]
זיהוי אפשרי נוסף הוא עם אחד מסוגי הקנים, ככל הנראה Sorghum vulgare (הידוע גם כ-Sorghum bicolor, עשב המגודל לצורך תבואתו) או Arundo donax (עבקנה שכיח).[36] קנים היו מתאימים במיוחד ככלי להזאה, והם בין האפשרויות הבודדות שהיו זמינות בכמות מספקת כדי להזין את מדורת הקורבן ביותר מאשר באופן סמלי.[37] קנים עשירים במיוחד באשלגן,[38] ולכן היו מתאימים במיוחד לייצור סבון. לדוגמה, הטקסט האשורי שצוטט קודם לכן כלל סוג כלשהו של קנה כאחד ממרכיביו.
שני תולעת
רוב התרגומים מבינים את המונח שְׁנִי תוֹלָעַת, שפירושו המילולי הוא "ארגמן (צבע) מתולעת", כמתייחס ל"חומר ארגמן", ל"צמר צבוע באדום" או למשהו דומה. ההתייחסות היא ככל הנראה לצבע המופק מריסוק וייבוש של כנימות קשקש כגון Kermes echinatus או Kermes vermilis. אלה שימשו רבות בימי קדם לייצור צבע אדום בוהק. סביר להניח שצבע הארגמן הוסף לאש בצורת אבקה.[39]
מאדום דם ללבן טהור
הכללתם של מספר מרכיבים אדומים —השני תולעת, הפרה האדומה, ודמה — שאף אחד מהם אינו הכרחי מבחינה כימית לייצור סבון, מרמזת כי לצבע יש משמעות סמלית. לקיחת חפצים אדומים, שריפתם וערבובם במים סימלה ככל הנראה את תהליך הטיהור.[40] ניתן להבין את המעבר מאדום ללבן כסמל למעבר מטומאה לטהרה. משל ברוח זו מופיע בספר ישעיהו:
ישעיה א:יח לְכוּ נָא וְנִוָּכְחָה יֹאמַר יְ־הוָה אִם יִהְיוּ חֲטָאֵיכֶם כַּשָּׁנִים כַּשֶּׁלֶג יַלְבִּינוּ אִם יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ.
סבון או תמיסת ניקוי? הכל תלוי בחֵלֶב
האם טקס הפרה האדומה הוביל לייצור סבון או הסתפק בייצור תמיסת ניקוי אלקלית, תלוי באופן שבו נעשה שימוש בחֵלֶב של הבהמה, המתייחס לשומן המקיף את הקרביים והאיברים.[41] אולם הטקסט משמיט פרט זה.
השוואה עם קרבן החטאת של הכהן הגדול (ויקרא ד, א–יב) מדגישה את השתיקה בנוגע לחלב בטקס הפרה האדומה, שכן גם קרבן הפרה האדומה מתואר כקרבן חטאת.
| חטאת הכהן הגדול | פרה אדומה |
בעל החיים | פר בן בקר | פרה אדומה |
המיקום | בפתח לאוהל מועד | מחוץ למחנה |
הדם | הכהן מזה מן הדם שבע פעמים לפני הפרוכת, נותן ממנו על קרנות מזבח הקטורת, ואת שאר הדם שופך אל יסוד מזבח העולה | הכהן מזה שבע פעמים לכיוון חזית אוהל מועד; את השאר שורפים עם הפרה |
החלב | מופרש מן הפר ונשרף על המזבח | (אין אזכור) |
העשן | שומן שנשרף על מזבח העולה | (אין אזכור) |
שארית הבהמה | העור, הבשר, הראש, הרגליים, הקרביים והפרש (הגללים) נשרפו במקום טהור מחוץ למחנה | העור, הבשר, הדם והפרש נשרפו במקום הקרבת הקורבן |
יש לציין כי בקרבן החטאת של הכהן הגדול נדרש להפריש את החֵלֶב מן הבהמה ולהקטירו על המזבח, פעולה היוצרת עשן. לעומת זאת, בטקס הפרה האדומה אין כל אזכור באשר לגורלו של החלב, אף אין אזכור עקיף לו באמצעות תיאור העשן שהיה צפוי להיווצר במהלך השריפה. במקום להניח שהחלב נשרף יחד עם שאר חלקי הבהמה, ייתכן שהטקסט הטקסי פשוט אינו שלם: ידע מעשי מצד הכוהנים לא הועלה על הכתב, בין אם בשוגג ובין אם משום שהיה זה סוד מקצועי.
כפי שצוין לעיל, ייצור סבון דורש שלושה מרכיבים בסיסיים: חומר אלקלי — במקרה זה, אפר צמחי — מים, ושומן או שמן. אם החֵלֶב נשרף על המזבח או יחד עם הפרה, הוא לא היה תורם לייצור סבון, וההליך היה מניב לכל היותר תמיסת ניקוי אלקלית. אולם, אם השומנים הוצאו מן הבהמה, הותכו ועורבבו עם האפר ממדורת הקורבן בסוף ההליך, ואז עורבבו עם מים כחלק מטקס הטיהור שבא לאחר מכן, התוצאה הייתה סבון. זה, אם כן, היה סודו של טקס הפרה האדומה, שעטוף במסתורין מזה מאות שנים: טיהור מטומאת המת אינה דורשת מים בלבד — אלא גם סבון.
"התורה" היא עמותת 501(c)(3) ללא מטרות רווח.
אנא תמכו בנו. אנו מסתמכים על תמיכת קוראים כמוכם.
הערות שוליים
פורסם
16 ביוני 2026
|
עודכן לאחרונה
19 ביוני 2026
מאמר זה הוא תרגום של "Red Heifer: A Soap Ritual" שפורסם במקור על ידי TheTorah.com ביולי 2022. נערך על ידי צוות האתר.
המילה "אדום" או "אדומה" עשויה להתייחס למגוון גוונים של אדום כהה או חום-אדמדם. מחברי המקרא משתמשים במונח זה לתיאור, בין היתר, דם (מלכים ב ג:כב), תירוש (ישעיהו סג:ב), סוסים (זכריה א:ח ו-ו:ב) ובפסוק זה – פרות. ראו:
Francis Brown, Samuel R. Driver, and Charles Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, 1st ed. with corrections (Oxford: Clarendon Press, 1953) (Hereafter HALOT), s.v. אָדֹם.
בעברית המקראית, המילה "חוק" מתייחסת באופן כללי יותר לתקנה או לחובה (כלומר, תשלום חובה). ראו HALOT, s.v. חֻקָּה. הערת העורך: לניסיונות מודרניים להבין את הטקס, ראו:
Michael Chernick, “The Enigmatic Rites of the Red Heifer,” TheTorah (2014); Ed Greenstein, “Is it Possible to Make Sense of a Biblical Ritual (Chok)?” TheTorah (2013).
מדרש אמוראי מאמצע האלף הראשון לספירה. תרגום מתוך:
Bernard Mandelbaum, Pesikta De Rav Kahana: According to an Oxford Manuscript; with Variants from All Known Manuscripts and Genizoth Fragments and Parallel Passages, 2 vols. (New York: Jewish Theological Seminary of America, 1962).
הטקסט זמין באינטרנט באתר Sefaria.org.
שם, פסקה 4:7.
האפשרות שההליך של הקרבת פרה אדומה שיקף שיטה קדומה להכנת אפר סודה ו/או סבון הועלתה בכמה אתרי אינטרנט, למשל:
Kyle Butt, “God’s Soap Recipe,” Apologetics Press.
אולם, נראה כי היא לא נדונה בספרות המדעית או בפרשנויות המקרא הסטנדרטיות.
חלב (שומן המופק מבקר) ושומן חזיר שימשו כחומרי גלם עיקריים לייצור סבון עד לתקופה המודרנית. השומן מופק על ידי המסתו במים רותחים ולאחר מכן גריפת השומן המופק מעל פני השטח. אותה אסטרטגיה בדיוק שימשה זה מכבר להפקת שומן לשימוש בבישול ואפייה. למעשה, ניתן היה להשתמש גם בכל שמן צמחי.
ראו, למשל:
Emil Theodor Von Wolff, Aschen-Analysen Von Landwirthschaftlichen Producten, Fabrik-Abfällen Und Wildwachsenden Pflanzen: Einheitlich Berechnet Und Mit Nachweisung Der Quellen Systematisch Geordnet Nebst Notizen Über Das Untersuchte Material Und Verschiedenen Uebersichts-Tabellen, vol. 1 (Wiegandt & Hempel, 1871).
ניתוחים יסודיים כגון אלה מדווחים בדרך כלל על תכולת האלקליות והמתכות כגון נתרן, אשלגן וסידן כריכוזי משקל של התחמוצות המקבילות, דבר שאינו מספק מידע באשר לשאלה האם יסודות אלה קיימים כקרבונטים, תחמוצות, הידרוקסידים או בצורה אחרת כלשהי; יש להסיק זאת באמצעים אחרים.
השריית כמעט כל סוג של אפר צמחי במים תניב תמיסה אלקלית המכילה מעט פחמת אשלגן או פחמת נתרן, אך עוצמתה, טוהרה ואיכותה ישתנו בהתאם לצמחים ולחלקי הצמחים ששימשו לכך, וכן לתנאים שבהם הוכן האפר. אם טמפרטורת השרפה הייתה גבוהה דיה ונמשכה זמן רב מספיק, חלק מפחמת הסידן שבאפר עשוי היה לעבור קלצינציה ולהפוך לתחמוצת סידן (סיד חי). כאשר מוסיפים סיד חי למים מתקבלת תמיסה אלקלית של הידרוקסיד סידן ("מי סיד"). ניתן היה להכין סיד חי גם באמצעות חימום גיר או אבן גיר לטמפרטורות שבהן פחמת הסידן מתפרקת לתחמוצת סידן; תהליך זה שימש באופן שגרתי בעולם הקדום לייצור טיח סיד. מי הסיד מגיבים עם פחמת האשלגן ופחמת הנתרן וממירים אותן בהתאמה לאשלגן הידרוקסידי ולנתרן הידרוקסידי – בסיסים חזקים המשמשים בתהליך הסבוניפיקציה לייצור סבון אמיתי משומנים ומשמנים. השימוש בסיד חי לייצור תמיסת אשלגן או סודה קאוסטית הוא שלב סטנדרטי בייצור סבון מודרני, המכונה "קאוסטיזציה". עם זאת, כיום אין עדות לשימוש מכוון בסיד חי לייצור תמיסת אשלגן בעולם הקדום. ראו:
Kristine L. Konkol and Seth C. Rasmussen, “An Ancient Cleanser: Soap Production and Uses in Antiquity,” in Chemical Technology in Antiquity, ed. Seth C. Rasmussen (Washington, DC: American Chemical Society, 2015), 245–266 [p. 256].
כדי להתאים לייצור סבון, האפר חייב להכיל כמות מספקת של נתרן ואשלגן בצורת קרבונטים, פוספטים, תחמוצות והידרוקסידים. אלה מסיסים בקלות במים ויוצרים תמיסות אלקליות. האפר של צמחים מסוימים העמידים למלח עשיר במיוחד באפר סודה (נתרן קרבונט, סודיום ביקרבונט) ובאשלג (אשלגן קרבונט) הנחוצים. ראו:
Michael S. Tite, Andrew Shortland, Yannis Maniatis, Despina Kavoussanaki, ו-Stephen A. Harris, “The Composition of the Soda-Rich and Mixed Alkali Plant Ashes Used in the Production of Glass,” Journal of Archaeological Science 33.9 (2006): 1284–1292.
צמחים אלה, המצטברים נתרן ואשלגן ברקמותיהם, נפוצים באזורי המדבר והמדבר למחצה של המזרח התיכון. המילה "אלקלי" עצמה נגזרת מהמילה הערבית אל-קאלוי (al-qalui), القلوي, המתייחסת לאפר המותך של צמחים אלה:
Rina Wasserman, “Ancient and Contemporary Industries Based on Alkali and Alkali-Earth Salts and Hydroxides: The Historical and Technological Review,” in Ionic Liquids: Thermophysical Properties and Applications, ed. S. M. Sohel Murshed [IntechOpen, 2021].
צמחים מהסוגים Salsola, Salicornia ו-Suaeda שימשו לאורך העת העתיקה כמקור לאלקליות לייצור סבון וזכוכית:
Tite et al., “The Composition of the Soda-Rich and Mixed Alkali Plant Ashes Used in the Production of Glass,” 1284–1285).
צמחים אלה, וצמחים עמידים למלח אחרים, ידועים בדרך כלל בשם "סולטוורט" (מכיוון שהם צומחים בסביבות עשירות במלח) או "גלאסוורט" (על שם השימוש בהם בייצור זכוכית). ראו את Oxford English Dictionary, בערך "saltwort" ו-"glasswort". בנוסף, עשבים, דגנים וקנים עשירים מאוד באשלגן, ולעיתים שימשו בייצור סבון. אפר עץ (ממגוון עצים) שימש גם הוא מזה זמן רב לייצור סבון. הוא מורכב בעיקר מסיד וכמעט ללא סודה. עם זאת, היא מכילה ריכוזים שימושיים של אשלגן (פחמת אשלגן):
Von Wolff, Aschen-Analysen Von Landwirthschaftlichen Producten, Fabrik-Abfällen Und Wildwachsenden Pflanzen. Vol. 1.
אפר עץ היה זמין בכמויות גדולות גם משאריות של חימום, בישול ו(בימי קדם) מדורות הקרבה.
ראו:
Martin Levey, “The Early History of Detergent Substances,” Journal of Chemical Education 31, no. 10 (1954): 521–524; idem, Chemistry and Chemical Technology in Ancient Mesopotamia (Elsevier Amsterdam, 1959); Konkol and Rasmussen, “An Ancient Cleanser”; and Rina Wasserman, “Ancient and Contemporary Industries Based on Alkali and Alkali-Earth Salts and Hydroxides.”
ראו:
Levey, “Early History of Detergent Substances,” 522; A. Falkenstein, “Sumerische Beschwörungen Aus Boghazkoy,” Zeischrift fur Assyriologie, Ser. 2 45 (1939); Adam Falkenstein, “Sumerische Religiöse Texte,” Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie, no. 56 (1964): 5, 3.
תרגום המילה אינו ודאי (קונקול ורסמוסן, "חומר ניקוי עתיק", 255).
ראו:
Gudea Cylinder B, IX:6–7. See Konkol and Rasmussen, “An Ancient Cleanser,” 255. F. Thureau-Dangin, Les Cylinders De Goudéa., Tcl 8. (Paris: Paul Geuthner, 1925), 78–79; Henri de Genouillac, “Le Blanchissage Au Savon a L’epoque Des Rois D’ur.,” Revue d’assyriologie et d’archéologie orientale 7.2 (1910): 114.
מתכון נוסף מסוג זה, מהשושלת השלישית של אור (בערך 2200 לפנה"ס), מפרט ערבוב של 1 קא (יחידת נפח מסופוטומית) שמן עם 5 ½ קא של חומר אלקלי לשימוש בניקוי בדים (מוזיאון קונסטנטינופול, טקסטים מתלו, מס' 902, דה ז'נויאק, "Le Blanchissage Au Savon a L’epoque Des Rois D’ur.," 113). מתכון נוסף מסוג זה, ששימש לכביסת צמר, כולל שמן, הימטו-גהי (שומן), אפר עץ ומרכיבים נוספים (שם).
ראו:
Edmund O. von Lippman, Abhandlungen Und Vorträge Zur Geschichte Der Naturwissenschaften, vol. 2 (Leipzig: Verlag von Veit & Comp., 1913), 15.
לרקע על הפפירוסים הרפואיים המצריים, ראו:
Ibrahim M. Eltorai, A Spotlight on the History of Ancient Egyptian Medicine (Boca Raton: CRC, 2019), 83–94.
ראו:
Wreszinski, Der Grosse Medicinische Papyrus Des Berliner Museums (Pap. Ber. 3038) in Facimile Und Umschrift Mit Übersetzung, Kommentar, Und Glossar (Leipzig: J. C. Hinrichs, 1909), 79.
בנוסף, טקסט המתאר טקס דתי חיתי (בערך 1300 לפנה"ס) משתמש באלקלי שהוכן מצמחים לשטיפת ידיים (Levey, “Early History of Detergent Substances,” 522).
סליקורניה (Salicornia) היא סוג של צמחי מדבר הצוברים נתרן ואשלגן ברקמותיהם. היא שימשה בימי קדם כמקור לאלקלי:
(Tite et al., “The Composition of the Soda-Rich and Mixed Alkali Plant Ashes Used in the Production of Glass,” 1284–1285).
מסטקאל (Mastakal) הוא צמח שטרם זוהה, אשר ככל הנראה היו לו תכונות דומות. ראו:
Levey, "The Early History of Detergent Substances," 523.
מתכון נוסף, מהמאה השביעית לפנה"ס, מתאר שטיפת פה שיוצרה על ידי שילוב של שמן קיק מצמח Ricinus עם אלקלי Salicornia (שם).
המילה "נטר" (Neter) היא מילה נרדפת למילה המצרית ntrj, אשר בסופו של דבר נכנסה לאנגלית כ-Natron — אפר סודה המופיע בטבע במצרים. לוי מזהה את המילה neter (בארמית: nitiru) כקרבונט נתרן, שהופק מכריית אגמי סודה שהתאדו או משריפת צמחים:
Martin Levey, “Gypsum, Salt, and Soda in Ancient Mesopotamian Chemical Technology,” Isis 49, no. 3 : 336–342.
לעומת זאת, רינה ווסרמן ("תעשיות עתיקות ועכשוויות המבוססות על מלחים והידרוקסידים של אלקלי ואלקלי-עפרות") טוענת כי המילה neter מתייחסת לסודיום קרבונט שנכרה.
ווסרמן ("תעשיות עתיקות ועכשוויות המבוססות על מלחים והידרוקסידים של אלקלי ואלקלי-ארציים") מציעה כי המונח "בורית" מתייחס לצורה הצמחית של סודיום-קרבונט. מייקל זוהרי (צמחי התנ"ך [קיימברידג': הוצאת אוניברסיטת קיימברידג', 1982], 151) מפרש את המונח "בורית" כסבון המופק מאפר צמחי ושמן זית.
ראו:
Tzvi Abusch, The Magical Ceremony Maqlû: A Critical Edition, Ancient Magic and Divination 10 (Leiden: Brill, 201), 286 (using the variant phrase in n. 4).
הטקסט הטקסי המלווה את לחש זה הוא מקוטע, אך הוא כולל הוראות לביצוע טקס טיהור על האדם שנפגע מכשפים (שם, 367).
ראו:
Konkol and Rasmussen, “An Ancient Cleanser,” 254.
ראו:
Campbell Thompson, A Dictionary of Assyrian Botany (London: The British Academy, 1949), 22.
הטקסט נדון ומצוטט בחלקו גם אצל:
Levey, “The Early History of Detergent Substances,” 523.
אף שאפר עצמות מורכב בעיקר מפוספטים של סידן, הוא עשוי להכיל גם פוספטים שימושיים של נתרן ואשלגן.
ראו:
Harold N. Moldenke and Alma L. Moldenke, Plants of the Bible, A New Series of Plant Science Books 28 (Waltham, MA: Chronica Botanica Co., 1952), 66–70, §55; Zohary, Plants of the Bible, 104–105; and Lytton John Musselman, A Dictionary of Bible Plants (Cambridge: Cambridge University Press, 2012), 36–38.*
ראו:
Moldenke and Moldenke, Plants of the Bible, 209–10, §186; Zohary, Plants of the Bible, 105; Musselman, Dictionary of Bible Plants, 36–38.
לגבי המינוח המדעי המבלבל סביב Juniperus turbinata, ראו את הערכים ב-The Gymnosperm Database (2021) עבור Juniperus turbinata ו-Juniperus phoenecia.
ראו:
Levey, “The Early History of Detergent Substances,” 523.
מתכונים רבים מהמאה ה-19 לייצור סבון (ומתכונים מודרניים המבוססים עליהם) מתעקשים שרק עצי עלים קשים, כגון היקורי, יכולים לשמש לייצור סבון. עם זאת, הוכח בניסויים שניתן להשתמש בעץ מחטני באותה מידה. עץ רך בוער בטמפרטורות גבוהות יותר מעץ קשה, מה שעשוי אף להקל על שטיפת האשלגן כסיד ללא צורך בטיפול נפרד בסיד חי. ראו:
Etiegni and Campbell, “Physical and Chemical Characteristics of Wood Ash.”
המשנה מתארת את מדורת הפרה האדומה כמבנה העשוי משכבות של עצי ארז, אורן, ברוש ותאנה:
משנה פרה ג:ח וְעֵצִים הָיוּ מְסֻדָּרִים שָׁם, עֲצֵי אֲרָזִים וָאֳרָנִים וּבְרוֹשִׁים וַעֲצֵי תְאֵנָה חֲלָקָה. וְעוֹשִׂין אוֹתָהּ כְּמִין מִגְדָּל, וּמְפַתְּחִין בָּהּ חַלּוֹנוֹת, וַחֲזִיתָהּ מַעֲרָבָה.
ראו:
Moldenke and Moldenke, Plants of the Bible, 96–97,160, §55, §151.
הבוטנאי מהמאה ה-18,אולף צלזיוס, הקדיש 42 עמודים בספרו Hierobotanicon לדיון בזהותו של ה"אזוב", מבלי להגיע למסקנה שראה כמשביעת רצון! ראו:
Olof Celsius, Hierobotanicon, Sive De Plantis Sacrae Scripturae, Dissertationes Breves, vol. 1 (Wetstenius, 1748), 407–448.
ראו גם ספרי במדבר §124.
ראו:
Moldenke and Moldenke, Plants of the Bible, 160, §151–152.
מקורות תנאיים אוסרים במפורש על השימוש ב"אזוב יווני" או ב"אזוב רומי" (ספרי במדבר קכד).
זו כנראה המשמעות של התייחסותו לזעתר, אם כי ייתכן שהוא מתייחס לצמח קרוב כגון Origanum vulgare (אורגנו) או Origanum majorana (מרווה). ראו הערך בוויקיפדיה על "אזוב", המציין את ר' סעדיה גאון בתרגומו של התורה לערבית, ה"תפסיר", שמות יב:כב; דוד בן אברהם אל-פאסי במילון העברי-ערבי שלו לתנ"ך, ה"כתאב ג'אמי אל-אלפאז", כרך 1, ערך אזוב; יונה בן ג'נה, ספר השורשים, ערך אזוב; הרמב"ם, פירוש למשנה, נגעים יד:ו; נתן בן אברהם, פירוש למשנה, אוקצין ב:ב.
ראו:
Grace Mary Hood Crowfoot and Louise Baldensperger, From Cedar to Hyssop (London: The Sheldon Press, 1932), 71-73.
ראו:
Zohary, Plants of the Bible, 96–97; Musselman, Dictionary of Bible Plants, 73–75.
לדוגמה, מלכים א ה:יג כולל את התיאור "הָאֵזוֹב אֲשֶׁר יֹצֵא בַּקִּיר". אמנם Origanum syriacum צומח על קרקע סלעית, אך הוא אינו צומח מתוך קירות (שם). כמו כן, Origanum syriacum נדיר באזור סיני (זוהרי, צמחי התנ"ך, 96).
ראו:
Forbes Royle, “On the Hyssop of Scripture,” The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland 8 (1846); Moldenke and Moldenke, Plants of the Bible, 65–66, §54; Zohary, Plants of the Bible, 98.
ראו:
SD Antal et al., “Metallome of Origanum Vulgare: The Unknown Side of a Medicinal and Aromatic Plant Used Worldwide,” Farmacia 63.4 (2015), Table 1; FM Soliman et al., “Comparative Botanical Study, DNA Fingerprinting, Certain Pharmacopœial Constants and Mineral Content of Origanum Syriacum L. Subsp. Sinaicum Greuter and Burdet and O. Majorana L,” Bull. Fac. Pharm. Cairo Univ 45, no. 2 (2007), Table 6; and Tehseen Gull et al., “Seasonal Variation in Proximate Composition and Minerals Profile of Different Parts of Wildly Grown Capparis Spinosa,” Pakistan Journal of Agricultural Sciences 52 (2015), Table 5.
בברית החדשה, המילה "אזוב" ביוחנן 19:29 מקבילה ל"קנה" במתי 27:48 ובמרקוס 15:36 (Moldenke and Moldenke, Plants of the Bible, 222–223, §205), לגבי האפשרות ש"אזוב" במקרא יכול להיות גם קנה, ראו:
John Smith, Bible Plants, their History, with a review of the opinions of various writers concerning their identification (London: Hardwick & Bogue, 1877), as cited by Moldenke and Moldenke, Plants of the Bible, 161, §§151–152.
Sorghum bicolor מקורו במזרח אפריקה והוא צומח היטב בגבהים גבוהים ונמוכים כאחד בישראל. עם זאת, הוא טרם נמצא בממצאים הארכיאולוגיים בישראל:
Zohary, Plants of the Bible, 77.
הצמח Arundo donax צומח באזורים בסוריה, בפלשתינה ובאזור סיני שבהם הקרקע לחה, כולל לאורך ים המלח ובעמק הירדן:
Moldenke and Moldenke, Plants of the Bible, 50–51, §40.
ראו:
Von Wolff, Aschen-Analysen Von Landwirthschaftlichen Producten, Fabrik-Abfällen Und Wildwachsenden Pflanzen. Vol. 1.
ראו:
Zohar Amar et al., “The Scarlet Dye of the Holy Land,” BioScience 55, no. 12 (2005).
ייתכן שהצבע האדום נראה שקוף כאשר הוא מומס במים ונמרח על הגוף פשוט משום שצפיפות הפיגמנט נמוכה יותר.
מקורות חז"ליים קדומים אינם מתייחסים להשמטה זו, אף שהם מנתחים בפירוט רב את דיני הפרה האדומה (משנה פרה; תוספתא פרה; ספרי במדבר קכד; פסיקתא דרב כהנא, פרה).
מאמרים קשורים :
