דבורה: נביאה כמשה
קטגוריות:

דבורה, מנזר דונסקוי במוסקבה (מותאם). ויקימדיה / הגדלת AI.
אף שנשים נביאות לא היו מחזה נדיר בישראל הקדום[1] אין אנו מוצאים במקרא שופטת אחרת מלבד דבורה (שופטים ד–ה). בכתוב היא מוצגת לראשונה כאישה, כנביאה וכשופטת.
שׁפטים ד:ד וּדְבוֹרָה אִשָּׁה נְבִיאָה אֵשֶׁת לַפִּידוֹת[2] הִיא שֹׁפְטָה אֶת יִשְׂרָאֵל בָּעֵת הַהִיא.
הזיהוי של דבורה לא רק כשופטת אלא גם כנביאה מוסיף לדבריה ולשירתה משקל של חשיבות וסמכות שכן דבריה הם דברי האל. כלומר כשדבורה מכנה את עצמה "אם ישראל" (ה:ז) וכשהיא משבחת פעמיים את יעל במילים "תבורך מנשים" (ה:כד) עלינו לראות בדברים את הסמכותיות של הכתוב ושמא את דבריו של י־הוה עצמו.[3]
כדרכו של המקרא דמותה של דבורה מתוארת בקצרה. אף על פי כן הרמזים הטמונים בלשונה ובמעשיה מלמדים אותנו לא מעט על דמותה.[4]
דברי דבורה
דבורה מדברת במפורש שלוש פעמים, כולן מופנות לברק. הביטוי "הֲלֹא" בתוך חילופי הדברים הקצרים האלה (פסוק ו ושוב בפסוק יד) מלמד על הסמכותיות הפיקודית בדמותה של דבורה:
שׁפטים ד:ו וַתִּשְׁלַח וַתִּקְרָא לְבָרָק בֶּן אֲבִינֹעַם מִקֶּדֶשׁ נַפְתָּלִי וַתֹּאמֶר אֵלָיו הֲלֹא צִוָּה יְ־הוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לֵךְ וּמָשַׁכְתָּ בְּהַר תָּבוֹר וְלָקַחְתָּ עִמְּךָ עֲשֶׂרֶת אֲלָפִים אִישׁ מִבְּנֵי נַפְתָּלִי וּמִבְּנֵי זְבֻלוּן.
בלשון הנביאים המילה "הלא" אינה מילת שאלת גרידא כי אם קריאה נחרצת לפעולה.[5] הלשון הפיקודית התקיפה הזו משמשת את דבורה כדי ללכוד את תשומת ליבו של ברק.[6]
בוא בעת דבורה מכירה בסמכות ובעוצמה של י־הוה, כפי שעולה בבירור מן השירה שלה וכן מן השימוש שלה בפועל "משך". בתחילה היא מצווה על ברק למשוך את צבאו (פסוק ו), ולאחר מכן י־הוה עצמו ימשוך את צבא סיסרא אליו:
שׁפטים ד:ז וּמָשַׁכְתִּי אֵלֶיךָ אֶל נַחַל קִישׁוֹן אֶת סִיסְרָא שַׂר צְבָא יָבִין וְאֶת רִכְבּוֹ וְאֶת הֲמוֹנוֹ וּנְתַתִּיהוּ בְּיָדֶךָ.
מנקודת מבט זו, על ברק ועל צבאו רק להתייצב במקום, וי־הוה כבר ייתן את סיסרא בידיהם.
תגובת דבורה להיסוסו של ברק
ברק מסרב ללכת ללא דבורה. דבורה שומעת ועונה לו בזו הלשון:
שׁפטים ד:ט וַתֹּאמֶר הָלֹךְ אֵלֵךְ עִמָּךְ אֶפֶס כִּי לֹא תִהְיֶה תִּפְאַרְתְּךָ עַל הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אַתָּה הוֹלֵךְ כִּי בְיַד אִשָּׁה יִמְכֹּר יְ־הוָה אֶת סִיסְרָא...
השימוש של דברוה בצורה הלשונית של מקור מוחלט, הָלֹךְ, מדגיש את מעמדה הסמכותי של דבורה. במקום להתנסח בצורה מתחשבת כגון "ודאי כי אלך עמך" דבורה מתנסחת בלשון של ויתור ובכך מדגישה את חולשתו של ברק;[7] היא תלך עימו אך לא בחפץ לב. ההחלטה שלה חושפת משהו נוסף על אישיותה:[8] במקום לסרב לבקשתו של ברק היא בוחרת להפגין חמלה כלפיו.[9]
נבואת דבורה בהר תבור
דבורה וברק מגיעים להר תבור, וכאשר סיסרא מעמיד את צבאו ומרכבותיו אל מול הצבא הישראלי, דבורה מכריזה שוב שעם ישראל ינצח:
שׁפטים ד:יד וַתֹּאמֶר דְּבֹרָה אֶל בָּרָק קוּם כִּי זֶה הַיּוֹם אֲשֶׁר נָתַן יְ־הוָה אֶת סִיסְרָא בְּיָדֶךָ הֲלֹא יְ־הוָה יָצָא לְפָנֶיךָ.
כמו בדבריה האחרים גם כאן דבורה מפגינה סמכותיות פיקודית כלפי ברק ומודה כי גורלו של ישראל תלוי באלוהיו באומרה כי י־הוה הוא שיביא את הניצחון.[10]
מעשי דבורה
גם מעשיה של דבורה מלמדים על דמותה. כאשר היא מקבלת את דבר ה' הראשון שעליה למסור לברק, היא אינה הולכת אליו בעצמה, אלא "וַתִּשְׁלַח וַתִּקְרָא לְבָרָק בֶּן־אֲבִינֹעַם" (פסוק ו). התנהלות זו מורה גם היא על חשיבותה כנביאה וכמנהיגה.
הדברים שדבורה עושה לאחר מכן מעידים על יושרהּ. אחרי שהיא מיישבת את דעתו ברק ואומרת שתלך עימו הכתוב מספר על פעמיים שונות שבהן היא מתלווה אליו:
שׁפטים ד:ט...וַתָּקָם דְּבוֹרָה וַתֵּלֶךְ עִם בָּרָק קֶדְשָׁה. ד:י וַיַּזְעֵק בָּרָק אֶת זְבוּלֻן וְאֶת נַפְתָּלִי קֶדְשָׁה וַיַּעַל בְּרַגְלָיו עֲשֶׂרֶת אַלְפֵי אִישׁ וַתַּעַל עִמּוֹ דְּבוֹרָה.
הכפילות הזו היא אולי תוצר של מיזוג בין מקורות[11] אבל הבחירה של העורך לשמר את שני התיאורים בנוסח הסופי של הטקסט מראה כי דבורה עקבית במילותיה ובמעשיה. דברי דבורה נאמנים ודבורה נאמנת לדבריה.
דמותה של דבורה מתגלה מתוך הנגדה
מעלותיה של דבורה ניכרות גם מתוך הנגדה בינה ובין ברק.[12] דבורה מצטיירת כסמכותית ואילו ברק מצטייר כהססן. אף שברק נלחם בסופו של דבר בסיסרא ואפילו מצטרף לשירת הניצחון של דבורה (פרק ה:א, יב) מילותיו היחידות בסיפור הם אולטימטום הנובע מפחד. ההתנהלות שלו בהמשך הסיפור נראית כמעט קומית. הוא מופיע שוב רק אחרי שסיסרא כבר נהרג וגם אז מקבל הוראות מאישה:
שׁפטים ד:כב וְהִנֵּה בָרָק רֹדֵף אֶת סִיסְרָא וַתֵּצֵא יָעֵל לִקְרָאתוֹ וַתֹּאמֶר לוֹ לֵךְ וְאַרְאֶךָּ אֶת הָאִישׁ אֲשֶׁר אַתָּה מְבַקֵּשׁ וַיָּבֹא אֵלֶיהָ וְהִנֵּה סִיסְרָא נֹפֵל מֵת וְהַיָּתֵד בְּרַקָּתוֹ.
מאיר שטרנברג מציין כי "מלבד תפקיד זוטר בתוך עלילה נשית" ברק מוצא את עצמו לבסוף עם "תמורה דלה במיוחד לפועלו".[13]
דמותה של דבורה מנוגדת גם לציפייה המקובלת בחברה הישראלית הקדומה מן המנהיגות הגברית. למעט יבין מלך כנען שנשאר מאחור ומובס תחת הנהגתה, דבורה מפגינה יותר סמכות מכל דמות (אנושית) אחרת בסיפור. היא נכנסת לתוך המשבצת הגברית הטיפוסית של השופט ועם זאת מעולם לא מאבדת את נשיותה.
לא רק שהכתוב מדגיש את היותה אישה (ד:ד) דבורה בשירתה מכנה את עצמה "אם בישראל" (ז:ו). הדימוי הקולע הזה מבליט כמובן את נשיותה אך גם את מנהיגותה. חוקרים כמו קרול מאיירס הצביעו על כך כי האימהות המקראיות היו מנהלות משק הבית, אשר נחשב ל"מרכז העניינים" של החברה הישראלית הקדומה, ובכך החזיקו בכוח משמעותי יותר מכפי שסברו בעבר.[14]
ההשוואות בין דבורה למשה
מוטיב לא כל כך מוכר של ספר שופטים הוא המקבילות בין השופטים השונים ובין משה.[15] על פי המסורת המפטירה בסיפור ובשירת דבורה בפרשת בשלח (שמות יג:יז–יז:טז) ההשוואה (וההנגדה) הזו לדבורה נראית כמובנת מאליה.
ואכן לדבורה ומשה מעלות משותפות רבות.[16] שניהם:
- שופטים את ישראל (שמות יח:יג; שופטים ד:ד)
- נביאים (דברים לד:י; שופטים שם שם)
- שולחים מנהיג צבאי לקרב אך לא משתתפים בקרב במישרין (שמות יז:ט–י; שופטים ד:יד–טו)
- שרים שירי ניצחון (שמות טז; שופטים ה)
- פועלים במשך 40 שנה (במדבר יד:לג; שופטים ה:לא)
הדמיון בין השניים חוזר גם במקומות רבים בסיפוריהם:
- אויביהם משתמשים ברכבים ובנשקים משוכללים (שמות יד:ו; שופטים יג)
- המים ממלאים תפקיד חשוב בתבוסה של אויביהם (שמות יד:כה; טו:ד–י; שופטים ד:ז; ה:ד, כא)
- י־הוה מהמם את מחנה אויביהם (שמות יד:כד; שופטים ד:טו)[17]
- מצבאות אויביהם "לא נִשְׁאַר עַד אֶחָד" (שמות יד:כח; שופטים ד:טז)
- אצל שניהם הקיני ממלא תפקיד מכריע (במדבר י:כט; שופטים א:טז, ד:יא)
השילוב של כל המקבילות האלה יחד יוצר בסיס נאמן לטענה כי דבורה היא נביאה בדמות משה.[18] השכבה הנוספת הזו באישיותה מדגישה עוד יותר את מעמדה המופתי של דבורה בספר שופטים. בדומה למשה גם היא מנהיגה נאמנת המשתדלת למען עמה בשעה שהספק והפחד מאיימים לנתק את ישראל מאלוהיו.
אם דמותה של דבורה עוצבה בדמותו של משה, מה מסמלות הדמויות האחרות בסיפור?
הניגוד בין דבורה וברק מקביל למערכת היחסים בין משה ודור יוצאי מצרים, דור שנע בין פחד לאומץ לב וזקוק לתיווכו ולמנהיגותו של משה. דבורה חזקה וברק נע בין הססנות לגבורה. היא פוקדת עליו, מובילה אותו ואפילו מרחמת עליו בעת חולשתו, והיא מתווכת בינו ובין אלוהיו.
נוסף על כך, דמותה של יעל מקבילה ליהושע, מי שסיים את מה שמשה התחיל והוביל את ישראל אל ארצו כדי שיוכל לשבת בטח. יעל מגשימה את נבואת דבורה ומסיימת את מה שדבורה וברק התחילו. ניצחונה הערמומי על סיסרא נותן לישראל עתיד בטוח לאורך יתר התקופה תחת הנהגתה של דבורה.
נביאה כמשה
ספר שופטים מתאר את דבורה כאישה, נביאה ושופטת המנהיגה את עמה בסמכות ובחמלה. את הניצחון של עם ישראל דבורה זוקפת לזכותו של י־הוה.[19] התורה מזמינה אותנו להשוות את משה לנביאים אחרים:
דברים לד:י וְלֹא קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה אֲשֶׁר יְדָעוֹ יְ־הוָה פָּנִים אֶל פָּנִים.
המדרש מגיב במילים:
ספרי דברים שנ״ז ולא קם נביא בישראל כמשה – אבל באומות קם. ואיזה? זה בלעם בן בעור.[20]
ברוח דומה, אנו רואים כי אף שמעולם לא קם נביא כמשה, קמה נביאה כמותו, הלוא היא דבורה.
"התורה" היא עמותת 501(c)(3) ללא מטרות רווח.
אנא תמכו בנו. אנו מסתמכים על תמיכת קוראים כמוכם.
הערות שוליים
פורסם
2 בפברואר 2025
|
עודכן לאחרונה
2 בפברואר 2025
מאמר זה הוא תרגום של "Deborah: A Prophetess Like Moses" שפורסם במקור על ידי TheTorah.com בינואר 2023. תורגם על ידי צוות האתר.
ראו למשל:
Esther J. Hamori, Women’s Divination in Biblical Literature: Prophecy, Necromancy, and Other Arts of Knowledge, Anchor Yale Bible Reference Library (New Haven: Yale University Press, 2015).
המילה "לפידות" היא או שם של מקום או כמשמעו, לפידים. וראו דברי המדרש:
בבלי מגילה יד דְּבוֹרָה, דִּכְתִיב: ״וּדְבוֹרָה אִשָּׁה נְבִיאָה אֵשֶׁת לַפִּידוֹת״, מַאי ״אֵשֶׁת לַפִּידוֹת״? שֶׁהָיְתָה עוֹשָׂה פְּתִילוֹת לַמִּקְדָּשׁ.
בלשונו של שמעון בר אפרת, "בגלל המעמד המיוחד של הנביא כשליח ה' יש משקל רב לשיפוטו, ואפשר להניח, שהמחבר מזדהה עמו הזדהות מלאה". שמעון בר אפרת, העיצוב האמנותי של הסיפור במקרא, (תל אביב: ספרית פועלים, 1979), 80.
על עיצוב הדמויות במקרא ראו:
Adele Berlin, Poetics and Interpretation of Biblical Narrative (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1994), 34–40.
אף שסיפור דבורה ושירת דבורה בשופטים ד–ה הם שני מקורות בלתי תלויים שנערכו בנפרד, מאמר זה עוסק בדמותה של דבורה בנוסח הטקסט שבידינו.
ראו:
Paul Joüon, A Grammar of Biblical Hebrew, trans. and rev. by T. Muraoka, 2 vols, (Rome: Pontifical Biblical Institute, 1991), §161c.
בשני נוסחים של תרגום השבעים (כתב יד אלכסנדרינוס [A] וקודקס ותיקנוס [B]) עולה כי דבורה מצווה על ברק לעשות מה שה' עצמו כבר ציווה עליו. התיאור הזה מקטין מתפקידה הנבואי אך מדגיש את מעמדה הסמכותי ביחס לברק.
ראו:
Joüon, A Grammar of Biblical Hebrew, §123i.
שמעון בר אפרת, העיצוב האמנותי של הסיפור במקרא, (תל אביב: ספרית פועלים, 1979), 78.
בנבואתה הראשונה לברק י־הוה אומר על סיסרא "וּנְתַתִּיהוּ בְּיָדֶךָ" ואילו כאן "בְיַד־אִשָּׁה יִמְכֹּר יְהֹוָה אֶת־סִיסְרָא". במקרא כאשר י־הוה מוכר את ישראל פירוש הדבר שיעבודם לעם אחר בגלל חטאיהם(שופטים ב:יד, ג:ח, ד:ב, י:ז). ייתכן שדבורה רומזת בדבריה כי האישה חסרת השם הזו תביא את תקופת השעבוד של ישראל לסופה.
האמירה שי־הוה ייתן את סיסרא בידי ברק היא חזרה על הנבואה הראשונה. רייט העלה את הטענה המשכנעת כי פסוקים ח–ט, כולל הנבואה כי סיסרא יימכר ביד אישה, הם תוספת מאוחר לסיפור שנועדה להגדיל את שליטתו של י־הוה על המתרחש. ראו:
Jacob L. Wright, “Yael and the Subversion of Male Leaders in Judges,” TheTorah (2018).
רייט גם מציע כי העורך השאיר במכוון את ההבטחה החוזרת בפסוק יד לפיה י־הוה ייתן את סיסרא בידי ברק כדי שהקורא יצפה שברק יהרוג את סיסרא ודבורה תזכה בתהילה. מאיר שטרנברג לעומת זאת מסביר כי דבורה חוזרת על דבריה הראשונים כדי לעודד את ברק ועל כן "שוכחת בדיפלומטיות את הנבואה שהגיעה בעקבות האולטימטום של ברק" (תרגום של צוות האתר). ראו:
Meir Sternberg, The Poetics of Biblical Narrative: Ideological Literature and the Drama of Reading (Bloomington, IN: Indiana University Press, 1985), 276.
ייתכן גם כי דבורה משתמשת כאן בשם "סיסרא" כמטונימיה לצבא סיסרא, שאותו י־הוה אכן נותן ביד ברק.
על חזרה זו קראו ראו:
“Yael and the Subversion of Male Leaders in Judges.”
הערת העורך: על השימוש בחזרתיות כטכניקה ספרותית ראו:
Zev Farber, “The Resumptive Repetition (Wiederaufnahme),” TheTorah (2013).
ברלין מזהה שלושה סוגי ניגודים המשמשים לעיצוב עקיף של דמויות: ניגוד בין דמויות, ניגוד לנורמות המקובלות וניגוד בין מעשים או דיבורים של הדמות עצמה (Poetics and Interpretation of Biblical Narrative, 40). במקרה של דבורה העשייה נאמנת לדיבור והסיפור עושה שימוש בשני סוגי הניגודים הראשונים.
תרגום של צוות האתר. ראו:
Meir Sternberg, The Poetics of Biblical Narrative, 283.
ראו:
Carol Meyers, Rediscovering Eve: Ancient Israelite Women in Context (Oxford: Oxford University Press, 2013), esp. 143–146; Victor H. Matthews, Social World of the Hebrew Bible (Peabody, MA: Hendrickson, 2001), 25.
לאחרונה התעורר עניין במחקר בדבר הנטייה החיובית של ספר שופטים כלפי דוד לעומת נטייתו השלילית כלפי שאול, הבאה לידי ביטוי בעיצוב דמותם של שבטי יהודה ובנימין ואנשיהם, כמו גם ברמזים בין-טקסטואליים למאפיינים ספציפיים מסיפור שאול-דוד. ראו למשל:
Martin A. Sweeney, “Davidic Polemics in the Book of Judges, VT 47/ 4 (1997): 517–529.
מרבית נקודות הדמיון שאולות ממאמרו המצוין של הרצברג:
Bruce Herzberg, “Deborah and Moses,” JSOT 38/1 (2013): 27.
הערת העורך: להרחבה על תיאור זה בספר שמות ראו:
David Ben-Gad HaCohen, “YHWH Battles the Egyptians with a Fiery Cloud,” TheTorah (2022).
בשופטים שאחרי דבורה מתמעטים קווי דמיון למשה וחלק מהם אף נראים כמנוגדים לדמותו. אהוד (ג:יב–כ) ויפתח (י:יז–יב:ז) למשל מקבילים למשה בעמידתם מול מלך עוין ובהתגברות על אויביהם בעזרת מים. גדעון דומה למשה בהיסוס ובבקשת סימנים לפני ביצוע השליחות אך מנוגד למשה בכמה היבטים חשובים, בין השאר ביחס הקשה שלו לעמו ובכישלון שלו לעבוד את י־הוה כראוי (ו:א–ח:כח). (הערת העורך: להשוואה בין סיפור הקריאה של י־הוה למשה ובין סיפור הקריאה שלו לגדעון ראו:
Deena Grant, “Questioning God’s Call: Moses Versus Gideon,” TheTorah (2020).
גם שמשון הפוך ממשה. כשהוא מגיע להישגו הגדול ביותר נגד הפלישתים ומפיל עליהם את המקדש האלילי שלהם ניכר שהמניעים שלו הם שמירה על כבודו האישי ורצונו לנקמה מעל רצונו להושיע את ישראל.
תכונות אלו מבדילות אותה מן השופטים הבאים אחריה, וככל שהזמן יעבור יהיו השופטים פחות ופחות קרובים לאידאל שהיא מייצגת. דמותה מעוצבת בצורה המתאימה למגמת ההידרדרות הכללית של ספר שופטים. ראו למשל אצל:
Marc Brettler, “The Book of Judges: Literature as Politics,” JBL 108 (1989): 395–418; Gordon K. Oeste, “Butchered Brothers and Betrayed Families: Degenerating Kingship Structures in the Book of Judges,” JSOT 35 (2011): 295–316; and Yigal Levin, “Ideology and Reality in the Book of Judges,” in The Ancient Near East in the 12th–10th Centuries BCE: Culture and History. Proceedings of the International Conference Held at the University of Haifa, 2–5 May, 2010, Alter Orient und Altes Testament 392 (Münster: Ugarit Verlag, 2012), 309–326.
המדרש אף טוען שבכמה היבטים בלעם היה גדול ממשה:
ספרי דברים שנ״ז אלא יש הפרש בין נבואתו של משה לנבואתו של בלעם: משה לא היה יודע מי מדבר עמו, ובלעם היה יודע מי מדבר עמו, שנא' נאם שומע אמרי אל ויודע דעת עליון; משה לא היה יודע מי מדבר עמו עד שנדבר עמו, ובלעם היה יודע אימתי היה מדבר שנא' ויודע דעת עליון; משה לא היה מדבר עמו עד שהוא עומד, שנ' ואתה פה עמוד עמדי, ובלעם היה מדב' עמו כשהוא נופל, שנ' מחזה שדי יחזה נופל וגלוי עינים. משל למה הדבר דומה? לטבחו של מלך, ויודע כמה הוצאות יוצאות למלך על שולחנו.
הערת העורך: להשוואה בין נבואת משה ונבואת בלעם ראו:
Seth Sanders, “Balaam and the Problem of Other People’s Revelation,” TheTorah (2014).
המקורות במאמר זה נלקחו מאתר ספריא.
מאמרים קשורים :

